Volumen 1

A principios de diciembre de 2013, el artista senegalés Issa Samb se puso una chaqueta y una boina de cuero negro, agarró una lanza en su mano izquierda y un fusil de carabina M1 en la derecha, y se instaló en un trono de mimbre. La actuación en directo de Samb reprodujo la foto de 1967 de Huey Newton, cuidadosamente puesta en escena por Eldridge Cleaver en la oficina de la revista Ramparts, que se convertiría en la representación más emblemática de la militancia y el internacionalismo del Partido de los Panteras Negras.Samb optó por recrear la famosa imagen en una tienda abandonada que había albergado anteriormente un restaurante Harold’s Chicken, en el Garfield Boulevard de Chicago. Su actuación formó parte de una serie de actos de una semana de duración organizados por la Universidad de Chicago para conmemorar los asesinatos por la policía en 1969 de los Panteras de Illinois Mark Clark y Fred Hampton y para fomentar la reflexión sobre el legado del partido.Titulada “El mejor marxista ha muerto”, la actuación de Samb puede leerse como un comentario sobre los peligros de la nostalgia de la Potencia Negra y como un llamamiento a la crítica renovada del capitalismo en la vida pública de los negros y en una política de izquierda radical muy en sintonía con las nuevas condiciones históricas.La actuación de Samb es un homenaje que evoca la noción de Newton del suicidio revolucionario – la verdadera muestra de compromiso radical es la voluntad de dedicar toda la energía y el tiempo, y potencialmente la vida, a la lucha revolucionaria. El título de la actuación y la promesa radical de Newton están en consonancia con la broma de los Panthers, “El único cerdo bueno es el muerto”. Si la policía constituyera un “ejército de ocupación”, entonces liberar al gueto de sus garras requeriría una magnitud igual de fuerza y sacrificio.

La actuación de Samb recordó a Newton, pero no lo copió.la barba gris y los mechones de Samb contrastaban fuertemente con la apariencia juvenil y bien afeitada de Newton.Y donde Newton se sienta con los pies bien plantados, encontrándose con sus espectadores con una mirada militante e inquebrantable, las piernas de Samb estaban cruzadas y su semblante era más introspectivo, sus ojos hoscos. Adoramos a los héroes muertos hace tiempo porque ya no forman parte del difícil tirón de las fuerzas históricas que hacen nuestro propio mundo.Samb nos presentó al revolucionario en la vitrina, quizás una referencia a la macabra práctica de embalsamar a perpetuidad a los fundadores del socialismo de Estado. El revolucionario está enterrado, aislado de nuestro propio mundo cultural y social, ya no forma parte de nuestro sentido de las posibilidades políticas vivas.

Situado en el límite de algunos de los barrios más empobrecidos y violentos de Chicago, el propio escaparate abandonado señala la muerte, otra víctima más en los ciclos de desinversión, especulación inmobiliaria y desplazamiento que afligen a las ciudades centrales de los Estados Unidos. Poco después de la actuación de Samb, estas realidades urbanas que se avecinaban interrumpieron la celebración, después de que se produjera una refriega entre grupos de jóvenes reunidos en una galería de arte del piso superior para la recepción inaugural.’, ‘En cuestión de minutos, los patrulleros de la policía se precipitaron a la acera, los agentes con chalecos antibalas entraron para sofocar los disturbios y muchos de los asistentes, algunos de ellos veteranos de los Panthers, se quedaron con la cabeza agitada por la incredulidad. En su yuxtaposición de la nostalgia del movimiento y la persistente miseria urbana, la actuación de Samb inspiró un renacimiento, la aparición revolucionaria que volvió a aparecer desde un rincón asolado del gueto.

El eslogan “Black Lives Matter” cobró protagonismo el verano anterior a la actuación de Samb en el escaparate.Tres activistas feministas negras crearon el hashtag de Twitter tras el asesinato en 2012 de Trayvon Martin, un adolescente negro desarmado de Sanford (Florida). En los últimos años, miles de personas han abrazado el eslogan, protestando por los acontecimientos deportivos, escenificando muertes en las aceras, ocupando oficinas públicas y cerrando autopistas.Esas acciones han forzado la muerte inmerecida de civiles negros en la conciencia pública y han creado una crisis de legitimidad para los enfoques dominantes de la policía urbana.Aunque las luchas contra la vigilancia policial tienen un linaje mucho más largo, la renovación actual de la organización antirracista cristalizó en coyunturas históricas discretas: la vigilancia integral de la sociedad a través de cámaras de vídeo de seguridad privada y pública y de teléfonos inteligentes, la aparición de redes de medios sociales que conectan a millones de usuarios en todo el mundo y permiten la circulación instantánea de información, el vaciamiento del Estado de bienestar social y el mayor deterioro de la vida en los centros urbanos a raíz de la crisis de las hipotecas de alto riesgo y la recesión subsiguiente, y los debates sobre el posracismo que acompañaron a la presidencia de Obama.

A pesar de la frecuencia y el poder de las manifestaciones masivas, en el momento de redactar este informe, no estamos más cerca de lograr una reforma concreta y sustantiva que pueda reducir la violencia policial y asegurar una mayor responsabilidad democrática. Para ser franco, si queremos poner fin a esta crisis y lograr una auténtica seguridad y paz públicas, las luchas actuales deben crecer más allá de las manifestaciones callejeras para construir un consenso popular y un poder efectivo. El camino para alcanzar esos fines está actualmente bloqueado. Parte del problema reside en la nostalgia imperante por la militancia del Poder Negro y la búsqueda continua de modos de política étnica negra.Esa nostalgia está avalada por la postura reivindicativa de los últimos escritos académicos sobre el tema y se ve favorecida por la vida digital posterior de las imágenes del movimiento, que conserva los elementos más emotivos del movimiento pero se consume de manera que se olvidan los orígenes históricos y las limitaciones intrínsecas del Poder Negro.

En el corazón de la organización contemporánea está la noción de excepcionalismo negro.Los activistas y partidarios de Black Lives Matter insisten en la singularidad de la situación de los negros y en la necesidad de remedios específicos para cada raza: “Black Lives Matter es una intervención ideológica y política en un mundo en el que las vidas de los negros son sistemática e intencionadamente el objetivo de su desaparición”, explica la cofundadora de BlackLivesMatter, Alicia Garza.’, ‘”Es una afirmación de las contribuciones de los negros a esta sociedad, nuestra humanidad y nuestra resistencia frente a la opresión mortal”.1 “Cuando decimos que las vidas de los negros importan”, continúa Garza, “estamos hablando de las formas en que los negros son privados de nuestros derechos humanos básicos y de nuestra dignidad. Es un reconocimiento [de que] la pobreza y el genocidio de los negros [son] violencia de estado”. Este ensayo apunta a esta noción de excepcionalismo negro y expone sus orígenes y límites como un análisis del hiperpolicía y, más en general, como una orientación política eficaz capaz de construir el poder popular necesario para poner fin a la crisis policial.

Comenzamos revisando las raíces sociales e ideológicas de la política étnica negra tal como la conocemos.El Poder Negro se desarrolló en un contexto de fragmentación de clases; el declive de la militancia laboral de izquierda de los años de la Depresión, la guerra y la posguerra; y la transformación del espacio metropolitano después de la Ley de la Vivienda de 1949, que produjo la propiedad de viviendas en los suburbios y la movilidad ascendente de muchos blancos y la guetización y explotación del centro de la ciudad para los pobres negros.La combinación de una demografía urbana cambiante, la creciente eficacia política de los negros creada por las campañas de derechos civiles/desegregación del Sur y el arte de gobernar liberal del gobierno de Lyndon B. Johnson enmarcaron el giro hacia el Poder Negro y las demandas asociadas para el control negro de las instituciones políticas y económicas.En la época del Poder Negro, podemos ver los orígenes de la hiper-guetización contemporánea y la vigilancia policial intensiva de los negros pobres, así como el ascenso de las relaciones patrón-cliente posteriores a la segregación entre una clase negra profesional-administradora en expansión y los principales partidos, corporaciones y fundaciones privadas. Esta evolución del Poder Negro como política étnica impulsada por la élite negó y trascendió en última instancia el potencial revolucionario que implicaban los llamamientos a la autodeterminación de los negros y la revolución socialista.Si se cree que el “Movimiento por las Vidas Negras” es el segundo advenimiento del Poder Negro, este proceso histórico puede darnos una idea de hacia dónde se dirige.

La noción de política étnica negra sigue siendo el centro de las protestas de Black Lives Matter y equipara falsamente la identidad racial con la circunscripción política.El poder negro y la materia de las vidas negras como lemas políticos están arraigados en la epistemología del punto de vista racial, es decir, la noción de que, en virtud de la experiencia común del racismo, los afroamericanos poseen formas territoriales de conocer el mundo y, por extensión, intereses políticos profundamente compartidos. Esta visión de sentido común es una mistificación que elude los diferentes y conflictivos intereses materiales y posiciones ideológicas que animan la vida política de los negros en tiempo y espacio reales.

En la segunda parte de este ensayo se examinan esas diferencias y conflictos a la luz de la célebre publicación del programa Visión de las Vidas Negras, que contiene un conjunto de exigencias políticas progresistas pero se guía por los supuestos contraproducentes de la política de unidad negra, que históricamente han facilitado la dinámica de intermediación de las élites en lugar de crear un contrapoder efectivo.Con la misma facilidad con que puede utilizarse para promover las demandas de justicia social de la izquierda, el lema “Black Lives Matter” puede convertirse -y en ocasiones ya lo ha hecho- en un vehículo para la creación de marcas empresariales y el cortejo de fundaciones filantrópicas, “La riqueza negra importa”) y los programas de privatización de la educación con la misma facilidad con que puede expresar los intereses de la clase trabajadora y la promoción de la educación pública.

En la tercera sección del presente ensayo se desarrolla una crítica del excepcionalismo negro, premisa central de los debates contemporáneos sobre la desigualdad y las campañas contra la violencia policial.’, ‘La actual crisis policial y el estado carcelario no son una reencarnación del régimen de Jim Crow, sino que son características fundamentales del capitalismo posterior al estado de bienestar, en el que las estrategias punitivas para gestionar la desigualdad social han sustituido a las intervenciones benéficas del estado de bienestar y en el que la gestión del excedente de población se ha convertido en una función clave de las fuerzas del orden y del sistema penitenciario.Las alusiones a un nuevo racismo de Jim Crow siguen teniendo influencia moral en algunos rincones y conservan la capacidad de movilizar a los ciudadanos en gran número, pero el análisis que las sustenta es inadecuado para sentar las bases de la construcción de la política de izquierda.Si las luchas actuales han de convertirse en una fuerza agregada lo suficientemente poderosa como para obtener beneficios concretos en términos de justicia social, un primer paso fundamental es que los activistas abandonen esta tendencia a sustituir el análisis por la analogía. La premisa del excepcionalismo negro oscurece las realidades sociales contemporáneas y los alineamientos políticos reales y evita las conversaciones honestas sobre los verdaderos intereses de clase que dominan el paisaje urbano neoliberal de hoy en día.La conocida tradición izquierdista del Poder Negro es la de un movimiento heroico, una época en que los negros se levantaron en insurrección contra el imperialismo en costas extranjeras y en el corazón de las ciudades de la nación, un movimiento en el que los sueños revolucionarios de liberación negra fueron aplastados por la represión del Estado.Los orígenes del Poder Negro se encuentran en las singulares realidades sociales y demográficas de la vida urbana de los negros después de la Segunda Guerra Mundial y, de igual modo, en las consecuencias y límites sociales de la Segunda Reconstrucción: las reformas de la política liberal producidas por la interacción de la presión del movimiento de derechos civiles y la administración presidencial de Lyndon B. Johnson, que abolió la segregación legal en el Sur e integró a los negros como consumidores-ciudadanos.

La migración masiva de los negros después de la Segunda Guerra Mundial y la dinámica segregativa de la política de vivienda durante la presidencia de Harry Truman crearon las condiciones sociales previas para esta era de reforma y empoderamiento urbano de los negros.Como manifestación del poder de la industria inmobiliaria, la Ley de la vivienda de 1949 puso en marcha la transformación espacial radical de las ciudades estadounidenses, asignando fondos para la renovación urbana y la construcción de viviendas públicas y creando hipotecas con seguro federal para la compra de viviendas unifamiliares en los suburbios, medidas que se combinaron para producir la desigualdad de la riqueza urbana y suburbana que definiría la vida pública estadounidense durante más de medio siglo.

La discriminación en materia de vivienda y los patrones de asentamiento de los clanes étnicos limitaron a la mayoría de los negros a los mismos vecindarios urbanos próximos, aunque esos guetos negros estaban internamente estratificados por líneas de clase, y la clase media negra ocupaba un parque de viviendas mejores y más seguras.2 La renovación urbana de la posguerra concretó aún más este apartheid residencial, ya que las autopistas federales interestatales y otros proyectos públicos masivos dividieron los barrios negros, dispersando a los residentes, destruyendo el tejido urbano, devaluando las propiedades adyacentes y sirviendo a menudo como muros físicos que dividían las zonas negras de las de otras etnias.La eliminación de los barrios marginales y la construcción de viviendas en bloques de torres, que fueron ampliamente apoyadas por los intereses comerciales del centro de la ciudad y por los reformadores sociales, mejoraron momentáneamente los alrededores de los que anteriormente estaban relegados a condiciones de vivienda peligrosas e insalubres, pero estos desarrollos fueron en efecto una forma de guetización vertical.

Durante la misma época, la desmovilización industrial en tiempos de paz socavó los intentos de muchos trabajadores negros de encontrar un empleo remunerado y ganar un salario digno. Dada su condición de recién llegados a muchas industrias, fueron de los primeros en recibir cartas de despido durante las crisis cíclicas. La reubicación de las instalaciones manufactureras de los centros de las ciudades a zonas verdes suburbanas y la adopción continua de tecnología de producción que ahorra mano de obra disminuyó aún más las perspectivas de trabajo de los recién llegados negros urbanos menos cualificados y menos educados.’, ‘El trabajador automotriz de Chrysler James Boggs fue uno de los primeros intelectuales negros en ofrecer una perspectiva crítica de izquierda sobre la automatización industrial, la cibernética y sus implicaciones políticas dentro y fuera de las puertas de la fábrica.3 Boggs se refirió a los hombres negros que cada vez más veía ociosos en las esquinas de las calles de Detroit como “forasteros”, “prescindibles” e “intocables”, aquellos que estaban entre los primeros en experimentar la obsolescencia tecnológica y tenían pocas esperanzas de integración industrial.Esta figura de la juventud negra desempleada a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta debería haber servido como canario de los mineros, un presagio de las precarias condiciones producidas por el arbitraje laboral y la producción intensiva en tecnología, así como la simple y prolongada recesión y racionalización de la fuerza de trabajo a modo de aceleración.Pero su difícil situación se ahogó en la marea alta de la prosperidad económica de la posguerra durante los años sesenta y principios de los setenta; en los círculos liberales, su condición se explicó de una manera que desconectaba a los pobres negros urbanos del resto de la clase obrera. Los militantes del Poder Negro hablarían directamente de estas condiciones de desempleo y de aislamiento del gueto, pero su movimiento no sólo surgió desde abajo en respuesta a las condiciones opresivas a las que se enfrentaba la población urbana negra/gueto, como se afirma comúnmente.Más bien, también fue alentado por el arte de gobernar liberal desde arriba.

Los historiadores de la época del Poder Negro tienden a descuidar la relación entre sus manifestaciones populares y la iniciativa de Johnson de la Guerra contra la Pobreza. Se trata de un desafortunado descuido que puede deberse en parte al deseo de algunos estudiosos de valorizar la autoactividad de los negros, pero el sesgo interpretativo resultante ha paralizado sin duda la elaboración de análisis que aprecien plenamente los complejos orígenes y las limitaciones inherentes al Poder Negro como fenómeno sociopolítico.Incluso antes de que el “Poder Negro” se convirtiera en un lema popular, que era simultáneamente edificante para muchos negros que deseaban una verdadera autodeterminación y aterrador para algunos blancos que lo asociaban con la retribución violenta, los liberales de la Casa Blanca de Johnson estaban vendiendo al por menor su propia versión del poder negro: una que abordaba la desigualdad de clase, pero en un lenguaje de excepcionalismo étnico-cultural.

El secretario adjunto de trabajo de Johnson, Daniel Patrick Moynihan, tomó la iniciativa en este sentido, y fue el autor de su informe La familia negra: En su discurso de apertura en 1965 en la Universidad Howard, Johnson resumió mejor el supuesto básico del informe Moynihan cuando afirmó: “La pobreza de los negros no es la pobreza de los blancos”.”La pobreza de los negros no es la pobreza de los blancos”.4 Trabajando bajo esta noción de excepcionalismo negro, Moynihan sostuvo que la pobreza de los negros en medio de la prosperidad de los blancos se debía a una combinación de racismo institucional y la supuesta patología cultural de los propios pobres negros. Este sentimiento de “cultura de la pobreza” fue ampliamente aceptado por los contemporáneos de Moynihan, incluidas figuras tan diversas como el antropólogo Oscar Lewis, el sociólogo Kenneth Clark e incluso el socialista democrático Michael Harrington.5 Sin embargo, algunos elementos del Poder Negro también aceptarían este argumento culturalista, aunque su política fuera más radical -recuerden la posición formativa de los Panteras Negras sobre el lumpenproletariado, que arrojó este sustrato como disfuncional pero potencialmente revolucionario. Este giro de la Guerra Fría hacia explicaciones culturales de la pobreza de las minorías dentro del ala liberal de la coalición del New Deal marcó un rechazo de la política centrada en la clase que había definido tanto la militancia obrera del período de entreguerras como la orientación política del movimiento de derechos civiles de la posguerra.El terreno cambiante de la conciencia y la política de la clase trabajadora en la vida estadounidense durante los años sesenta fue el resultado directo de procesos interrelacionados que duraron décadas. El activismo laboral progresista se vio socavado en parte por el aumento de los salarios y las prestaciones que se derivaron de los altos niveles de inversión y empleo que llegaron con el largo auge de la posguerra, y que proporcionaron la base para la expansión de un ideal normativo de clase media de propiedad de vivienda y consumo de ocio.’, ‘Reflejando el equilibrio de las fuerzas de clase durante los años 30, el New Deal fue una expresión tangible de los intereses de determinados bloques de capital, así como el resultado de las restricciones que los trabajadores y los movimientos populares impusieron al capitalismo6. La Administración para la Recuperación Nacional trató de abordar las contradicciones capitalistas que condujeron al derrumbe de la bolsa de 1929 y a la crisis subsiguiente, la débil regulación de los mercados financieros y el problema de la absorción de excedentes derivado de la falta de demanda efectiva de productos manufacturados.El reconocimiento formal del derecho de sindicación en la Ley Wagner de 1935 tenía por objeto estabilizar las relaciones entre los trabajadores y los empleadores y proporcionar un medio para resolver las controversias de manera que no se interrumpieran los flujos de producción y de capital. Esta legislación respondió a la presión masiva desde abajo que llegó con la explosión de la militancia laboral que culminó en tres grandes huelgas generales urbanas en 1934.Esas huelgas tuvieron el efecto de estimular una ola de organización de los trabajadores dirigida por el Congreso de Organizaciones Industriales (CIO), que se fundó en 1935 como una ruptura con la Federación Estadounidense del Trabajo, más conservadora y orientada a la artesanía. Mediante tácticas militantes y una organización vigorosa, el CIO logró sindicalizar a los trabajadores de fábricas, acerías, astilleros, muelles y plantas de empaquetado de todos los Estados Unidos y el Canadá.En respuesta a una ola de huelgas dirigidas por el CIO después de la guerra, el Congreso aprobó la Ley Taft-Hartley de 1947, que criminalizó la solidaridad y la huelga general, señalando el fin efectivo de la era de la militancia del CIO – la organización se reunió con la AFL en 1955 – y marcando el comienzo de un período de relaciones laborales centradas principalmente en los negocios.7 Los corazones y las mentes de muchos trabajadores estadounidenses se convencieron de los imperativos del crecimiento capitalista mediante la promesa de aumentos salariales, viviendas espaciosas, la movilidad personal de la cultura del automóvil y la ampliación de las industrias del ocio reflejada en la televisión, los autocines y los centros comerciales.Las comodidades pastorales y tecnológicas de los suburbios recordaban a los estadounidenses las virtudes del capitalismo, mientras que la activa represión estatal prescribía claras consecuencias sociales a quienes se atrevían a criticar abiertamente las contradicciones y fallos del sistema.

A partir de las redadas Palmer de 1919 y 1920, en las que se acorraló, arrestó y deportó a socialistas y anarquistas, la policía estatal y local de los Estados Unidos asumió un papel más destacado en la represión de la organización en el lugar de trabajo.Con la creación de la Oficina Federal de Investigación, el estado nacional consolidó, amplió y racionalizó la vigilancia de la militancia de la clase obrera que en momentos anteriores de la lucha de clases había sido emprendida por saboteadores y sicarios de Pinkerton.La dependencia de las fuerzas represivas a nivel estatal y local desempeñó un papel importante en la limitación del impacto de la militancia de masas de los trabajadores en los primeros años del New Deal. Después de la Segunda Guerra Mundial y a medida que las tensiones entre los Estados Unidos y la Unión Soviética se agudizaban por instigación de Truman, la clase dirigente emprendió una campaña concertada para extinguir la influencia comunista en los sindicatos nacionales.La campaña contra la izquierda radical, dirigida por el Comité de la Cámara de Representantes sobre Actividades Antiamericanas, puso en la lista negra y acosó a decenas de ciudadanos sospechosos de simpatizar con el comunismo y se interesó obsesivamente en erradicar a los rojos del Gremio de Actores de la Pantalla, dado el papel cada vez más importante de la televisión y el cine en la configuración de la cultura de ocio, los sentimientos románticos y las disposiciones políticas de los Estados Unidos.

El macartismo fue especialmente importante en la lucha por derrotar a Jim Crow, ya que el Partido Comunista (PC) había desempeñado un papel fundamental en el tratamiento de la “cuestión de los negros” durante el período de entreguerras a través de los juicios de los Scottsboro Boys, la formación del Congreso Nacional Negro (NNC) y la organización de aparceros negros en el Sur Profundo.’, ‘Los izquierdistas blancos y negros vinculados al PCP y al movimiento sindical también construyeron poderosas redes de apoyo y programas de formación de activistas, como la Highlander Folk School. Los mordiscos al rojo vivo destruyeron carreras y reputaciones, alimentaron la sospecha y la desconfianza dentro de la Izquierda y tuvieron un efecto escalofriante en el movimiento de derechos civiles de la posguerra, reforzando la integración liberal como la opción más viable para la emancipación de los negros en el contexto de la Guerra Fría.El antirracismo liberal encontró tracción en este contexto de militancia obrera derrotada, en el que el análisis abierto de clase y el compromiso con la revolución socialista a menudo significaban la ruina financiera y personal de quienes se atrevían a apartarse de las reglas emergentes de la Guerra Fría de un discurso político aceptable.

En su análisis de cómo liberales como Moynihan llegaron a separar raza y clase, el historiador Touré Reed nos recuerda que durante el período de entreguerras, hasta la Segunda Guerra Mundial, y mucho después, la organización basada en la clase fue ampliamente aceptada como una forma eficaz para que los negros amasen el poder y asegurasen las ganancias económicas – específicamente la participación en el dinámico movimiento obrero de la época.Líderes de los derechos civiles como A. Philip Randolph del sindicato Brotherhood of Sleeping Car Porters y el Movimiento Marcha sobre Washington en tiempos de guerra, Lester Granger de la Liga Urbana Nacional, Walter White de la NAACP y John P. Davis de la NNC todos “sostenían con frecuencia que, precisamente porque la mayoría de los negros eran de clase trabajadora, la igualdad racial sólo podía lograrse mediante una combinación de políticas antidiscriminatorias y políticas económicas socialdemócratas “8. Algunos activistas de Black Lives Matter de los últimos tiempos, señala Reed, bien podrían rechazar esa posición, que era comúnmente sostenida por los veteranos de los derechos laborales y civiles durante los años sesenta, como “vulgar reducción de clase”. Aunque en los años sesenta adoptaría cada vez más una política de negociación interna, el veterano activista Bayard Rustin insistió en que el progreso de los negros sólo podía lograrse mediante el desarrollo de amplias coaliciones interraciales dedicadas a la socialdemocracia, posición que provocó la ira de algunos radicales del Poder Negro9. La perspectiva socialdemócrata que pregonaban Randolph, Rustin y otros se expresó claramente en su Presupuesto de Libertad de 1966 y, de hecho, siguió resonando a lo largo del decenio -quizás de manera más famosa en la Marcha de 1963 en Washington, pero también, por ejemplo, en la huelga de los trabajadores sanitarios de Memphis, apoyada activamente por Martin Luther King Jr.pero esta tendencia política se vio eclipsada en última instancia por el enfoque liberal demócrata de la discriminación racial y la cultura de la pobreza como problemas distintos, separados del acuerdo obrero-patronal, la sindicalización y los asuntos de economía política10.

La disociación liberal de raza y clase sustituyó a versiones más radicales de la política de izquierda de la clase obrera con consecuencias políticas de gran alcance, operando ahora como una forma de sentido común. Durante los años sesenta, esta visión del excepcionalismo negro llenó el vacío dejado por la militancia obrera de entreguerras. Ganó fuerza con la profundización de la separación física de los trabajadores negros y blancos, que llegó con la transformación espacial de las ciudades que envió a los trabajadores blancos y a gran parte de la industria a los suburbios y dejó a los negros en los guetos urbanos.Además, al enmarcar el problema de la pobreza de los negros en términos de discriminación y supuesta patología cultural, los liberales, que ahora estaban fuertemente aliados con el capital, no lograron sistemáticamente hacer frente al desempleo estructural y a la prevalencia del empleo no sindicalizado y desprotegido, dos de las causas fundamentales de la pobreza duradera entre los negros urbanos. Los esfuerzos de los liberales para combatir la pobreza fueron limitados, como muchos activistas negros señalaron fácilmente en su momento.A diferencia de la legislación del New Deal, que ampliaba los derechos de negociación colectiva y las obras públicas, la legislación de la Gran Sociedad de la administración Johnson se preocupó de no alterar las lucrativas relaciones de patronazgo entre el gobierno federal y los contratistas privados de los sectores de la construcción y la defensa, motores centrales del auge económico de la posguerra.La Gran Sociedad tenía una capacidad limitada para acabar con la pobreza urbana de los negros, pero era poderosa en cuanto a su impacto político, ya que subvencionaba y legitimaba la expansión de una élite política negra pos-segregación.

La administración Johnson supervisó un período de reforma social interna que restauró los derechos civiles de los negros y fue un paso más allá al proporcionar varias formas de ayuda específica para abordar la desigualdad racial y urbana.El historiador Kent Germany examina cómo se aplicaron las reformas de la Guerra contra la Pobreza en Nueva Orleans y sus consecuencias para el crecimiento de la clase negra profesional-administrativa allí. Él caracteriza el enfoque de la Guerra contra la Pobreza como un estado blando, “un conjunto suelto de arreglos políticos y burocráticos a corto plazo que vinculó a las burocracias federales, grupos vecinales, organizaciones sin fines de lucro, organizaciones políticas semipúblicas, agencias sociales y, principalmente después de 1970, el gobierno local” para distribuir la financiación federal a los vecindarios predominantemente negros’, ‘

Estos diversos programas de la Guerra contra la Pobreza alentaron la incorporación política de los negros según las líneas establecidas del patronazgo-clientelismo étnico y alimentaron una forma discreta de política de clase burguesa, que movilizó y recompensó a los elementos más articulados de las comunidades urbanas de color. El Programa de Acción Comunitaria buscó la “máxima participación factible” de los pobres negros y morenos urbanos en la elaboración de soluciones a su difícil situación colectiva.El resultado fue una forma de potenciación étnica que finalmente permitió a los grupos negros arrebatar el control a los gobiernos dominados por los blancos en muchas ciudades, pero que también evitó una política centrada en la clase obrera al institucionalizar la idea de que la identidad racial y el grupo político eran sinónimos.

Resultó que la militancia del Poder Negro y la lógica de gestión de la Gran Sociedad eran simbióticas.figuras tan diversas como el alcalde de Newark Kenneth Gibson y el cofundador del Partido de los Panteras Negras Bobby Seale participaron y dirigieron programas contra la pobreza.las Agencias de Acción Comunitaria proporcionaron a los líderes negros establecidos, a los activistas de los barrios y a los aspirantes a políticos acceso, recursos y socialización en el mundo de la administración pública local.Moynihan afirmó más tarde que “el impacto más importante a largo plazo” del Programa de Acción Comunitaria fue la “formación de un escalón de liderazgo negro urbano justo en el momento en que las masas negras y otras minorías estaban a punto de comprometerse ampliamente con la política urbana”. Recordando la maquinaria política por excelencia de la Edad Dorada de Nueva York, Moynihan concluyó que “Tammany en su mejor (o peor) momento hubiera envidiado el aprendizaje político que proporcionaban los coordinadores de barrio de los programas contra la pobreza.”12 Aunque las evocaciones del Poder Negro sobre la revolución y la lucha armada del Tercer Mundo tenían un aire de militancia, la amenaza real e imaginaria que representaban los activistas del Poder Negro ayudó a aumentar la influencia de los elementos de liderazgo más moderados, facilitando los vínculos de integración y patrocinio que les proporcionaron el control político urbano y ampliaron las filas del estrato gerencial profesional negro. La amenaza de la militancia negra, ya sea en forma de patrullas armadas de los Panteras o del francotirador negro fantasma evocado por las autoridades públicas en medio de los disturbios urbanos, facilitó la dinámica de intermediación de la élite y la integración política.En lugar de abolir las condiciones de desempleo estructural, desinversión e hipersegregación que definían cada vez más el centro de la ciudad, el Poder Negro proporcionó reconocimiento oficial y representación de las élites.

Dos de los textos más influyentes del período, La crisis del intelectual negro de Harold Cruse y Stokely Carmichael y Charles V. Black Power: The Politics of Liberation in America, de Hamilton, ambos publicados en 1967, naturalizaron el surgimiento del Black Power como la toma de control electoral por parte de los negros de la política urbana, interpretándolo en términos del llamado marco étnico, que vio la integración de sucesivas oleadas de inmigrantes en la vida americana por medio del gobierno de la ciudad y sus frutos13. En su capítulo inicial, “El individualismo y la sociedad abierta”, Cruse, adoptando implícitamente una perspectiva pluralista liberal, sostuvo que la sociedad estadounidense estaba organizada esencialmente a través de varios grupos sociales, siendo los “bloques étnicos” los más poderosos14 . Afirmó que los derechos civiles eran una abstracción sin sentido fuera de los grupos políticos formales e influyentes que podían darles una fuerza material y práctica. Siguiendo esta lógica, los negros poseían pocos derechos, según Cruse, porque el liderazgo negro no había actuado de la manera nacionalista que históricamente habían perseguido otros grupos étnicos.Carmichael y Hamilton llegaron a la conclusión, en un sentido similar, de que “la solidaridad de grupo es necesaria antes de que un grupo pueda operar eficazmente desde una posición de fuerza negociadora en una sociedad pluralista “15. Muchos sostienen que el Partido Pantera Negra para la Autodefensa representaba una alternativa más revolucionaria a esta política étnica negra más conservadora, y en gran medida lo hacía.Pero hay que señalar que el hecho de que algunos panteras y otras organizaciones radicales negras adoptaran la analogía colonial y otras versiones del excepcionalismo negro obedecía a la misma lógica.

Organizaciones como el Partido Pantera Negra lucharon contra la violencia policial, el hambre y los propietarios de tugurios y movilizaron a las comunidades locales en solidaridad con las luchas de liberación del Tercer Mundo.Intelectuales creativos, artistas y músicos afiliados al Movimiento de las Artes Negras también desencadenaron un breve renacimiento urbano en el que las comunidades negras locales soñaron con un mundo en el que los guetos no se consideraran zonas de fuga y abandono, sino espacios que pudieran renacer, dando lugar a un urbanismo democrático popular que no era posible bajo la segregación y la explotación que sufrían la mayoría de los negros.’, ‘Sin embargo, a diferencia del movimiento de derechos civiles, que a lo largo de décadas acumuló los recursos y el apoyo popular necesarios para librar una lucha exitosa para derrotar la segregación de Jim Crow, las tendencias radicales del Poder Negro alcanzaron una resonancia masiva pero nunca lograron un apoyo popular verdaderamente nacional para los proyectos revolucionarios que defendían.

Esta distinción crucial entre la notoriedad del movimiento y el poder popular real se combina con la erudición y el folclore del Poder Negro.16 Ciertamente, durante los años sesenta y setenta, algunos blancos apoyaron a los Panteras durante sus muy publicitados casos judiciales; muchos también financiaron la defensa legal de los Panteras encarcelados, porque tal encarcelamiento se basaba en motivos falsos y amenazaba el estado de derecho y el debido proceso judicial. Otros se unieron a los cuadros de los Panteras en oposición a la guerra de Vietnam o apoyaron iniciativas específicas, como sus programas de supervivencia.Pero ¿cuántos estadounidenses de clase media o trabajadora aceptaron plenamente el llamamiento del partido a la revolución socialista, como lo hicieron con el movimiento de derechos civiles? ¿Y esta perspectiva, que se inflexionó con el tercermundismo y las alusiones a la lucha armada, se adaptaba en absoluto a la sociedad industrial avanzada y próspera en la que se propagó? Estas son preguntas que los historiadores de los últimos tiempos y los seguidores del movimiento del Poder Negro, en su mayoría, no han respondido o ni siquiera planteado.

La interacción de patrocinio, solidaridad y subrogación que definió las relaciones entre los radicales del Poder Negro y los Nuevos Izquierdistas oscureció los desafíos más profundos que el omnipresente anticomunismo y la íntima relación entre el keynesianismo comercial, el crecimiento económico local y el nivel de vida de la clase media y las expectativas culturales plantearon para el desarrollo de una política revolucionaria de izquierda durante este período.Las manifestaciones masivas, las rebeliones urbanas, la represión policial y los asesinatos señalaron una crisis de legitimidad de las instituciones de gobierno de la nación y dieron la impresión de una revolución inminente, pero estos acontecimientos y los excesos retóricos de la época también ocultaron la profundidad de las divisiones sociales, la resistencia y la unidad de la clase dirigente y el alcance de los compromisos políticos conservadores dentro de la población en general.En este contexto, la revolución negra fue el teatro político de demasiados estadounidenses blancos, en lugar de un proyecto que se conectaba eficazmente con sus ansiedades, luchas cotidianas y deseos.

El fracaso en la construcción de una poderosa solidaridad de la clase trabajadora durante esta coyuntura histórica particular, por supuesto, no recae únicamente sobre los hombros de los radicales del Poder Negro, que a menudo fueron más valientes que cualquier otro elemento político al nombrar los fracasos del sistema y promover una crítica del poder imperial, incluso bajo la amenaza de la represión y la muerte.Si los radicales del Poder Negro tendían a ver la vida urbana de los negros como algo fundamentalmente distinto de la de los blancos, el trabajo organizado fracasó en el mismo sentido, demostrando ser incapaz o no estar dispuesto a invertir en la organización tanto intersectorial como intercomunitaria, en otras palabras, organizando a la clase obrera como una clase para sí misma.Esto fue, por supuesto, un legado de Taft-Hartley y el giro hacia el sindicalismo orientado a la calle K, pero fue un problema especialmente agudo durante los años setenta y ochenta, cuando la clase dirigente se puso a organizar para romper el poder de los sindicatos y hacer retroceder la política social redistributiva.

Al escribir en los albores de la era de Nixon, el escritor y activista de Bay Area Robert Allen fue especialmente perspicaz al captar los incipientes reajustes políticos que se producían bajo el pronunciamiento de las demandas más militantes del Poder Negro, y el papel que la clase profesional-administrativa negra desempeñaría en el orden político-económico emergente.Allen concluyó que

la élite corporativa blanca ha encontrado un aliado en la burguesía negra, la nueva y militante clase media negra que se convirtió en una fuerza social significativa después de la Segunda Guerra Mundial. Los miembros de esta clase consisten en profesionales, técnicos, ejecutivos, profesores, trabajadores del gobierno negros, etc.’, ‘…Como las masas negras, denunciaron a la vieja élite negra de los predicadores, maestros y empresarios-políticos de Tomming… La nueva élite negra busca derrocar y tomar el lugar de esta vieja élite.17

Para lograrlo, Allen continuó diciendo que “ha forjado una alianza informal con las fuerzas corporativas que dirigen la América blanca (y negra)”.18 Una integración política limitada pero significativa había cambiado el rostro del liderazgo público en la mayoría de las ciudades estadounidenses, y algunos habían elegido sucesivos regímenes de gobierno dirigidos por negros. En retrospectiva, el movimiento Black Power fue una etapa de transición en la que el descontento popular negro diversificó la clase gobernante de la nación.

El proceso de incorporación del Partido Demócrata negro ya estaba en marcha, pero aún estaba en proceso de cambio cuando Johnson firmó las reformas ómnibus de derechos civiles e inició las estrategias de reclutamiento político de la Guerra contra la Pobreza.La generación anterior de élites políticas negras como William L. Dawson y Archibald Carey Jr. de Chicago, que comenzaron sus carreras políticas antes de la Segunda Guerra Mundial, lo hicieron en el “Partido de Lincoln”. Unos pocos, como el senador de Massachusetts Edward Brooke, permanecieron en las filas republicanas incluso cuando las campañas de desegregación del Sur dieron paso a la demanda del Poder Negro.Ya en el decenio de 1960, algunos demócratas negros eran elegidos en las ciudades en que la migración de la posguerra había ampliado la población negra en un codiciado bloque de votantes, y esta primera generación de dirigentes negros elegidos seguía en gran medida comprometida con la protección de los logros del movimiento de derechos civiles y lo que quedaba del Estado de bienestar social.

Durante los decenios de 1970 y 1980, muchos regímenes urbanos dirigidos por negros lograron en realidad reducir los incidentes de brutalidad policial contra ciudadanos negros.19 Pero ese éxito en la regulación de la mala conducta policial fue efímero, producido por la contingencia del liderazgo político negro liberal, la integración de los departamentos de policía y la presencia de públicos negros activistas. Este período de reforma llegó a su fin en gran medida con el inicio de los años de Reagan, que fueron testigos de la escalada de la Guerra contra las Drogas, los horribles índices de violencia relacionada con las drogas y las pandillas que acompañaron a la epidemia de crack, y la expansión concomitante del estado carcelario.’, ‘Los logros de la breve era de la reforma policial dirigida por negros deberían recordarnos la posibilidad de un recurso público eficaz, pero también las limitaciones del Poder Negro. Los esfuerzos de los alcaldes negros y las mayorías de los ayuntamientos para frenar la violencia policial en los años setenta y ochenta fueron desbordados por las fuerzas nacionales y estatales que trataron de gestionar la creciente desigualdad y el empobrecimiento mediante el encarcelamiento; los políticos negros y los grupos que apoyaron la Guerra contra las Drogas fueron fundamentales para legitimar y hacer avanzar esos esfuerzos.El giro hacia el neoliberalismo dentro del Partido Demócrata y el colapso paralelo de la coalición del New Deal han transformado desde entonces la vida política de los negros, haciendo anacrónicos los llamamientos a la unidad racial de las grandes tiendas y la búsqueda de la tradicional reparación racial.Esos cambios han facilitado el surgimiento de un nuevo liderazgo político urbano negro que ha ido consolidando su poder mediante la forja de compromisos cada vez más amplios con el neoliberalismo del Partido Demócrata. Este es el terreno histórico del Movimiento por las Vidas Negras: uno en el que la reforma es posible, pero las fuerzas que se despliegan en apoyo del estado carcelario no pueden explicarse en blanco y negro.

El Movimiento por las Vidas Negras contemporáneo es un fenómeno diverso, horizontal, descentralizado e impulsado por organizaciones como #BlackLivesMatter; los Defensores del Sueño; el Black Youth Project 100; las Hijas de Assata; Freedom, Inc.Las protestas contemporáneas han encontrado un amplio apoyo entre los liberales, los nacionalistas negros, los socialistas, el clero, los políticos y los defensores de las libertades civiles.Más que sus predecesores, los activistas que ahora dirigen la lucha contra la violencia policial y de los grupos de vigilancia parapolicial han puesto en primer plano las perspectivas feministas y de afirmación de la homosexualidad, exigiendo una cultura de respeto y participación para corregir el dominio histórico de los derechos civiles y el activismo político de los negros por parte de los dirigentes heterosexuales, masculinos y, a menudo, religiosos.A medida que estas luchas han ido creciendo en tamaño y en su capacidad de perturbar el orden normal, como todas las luchas sociales han desarrollado su propia subcultura, con cantos de protesta dedicados, memes, canciones y estilos tácticos y con activistas juveniles que a veces se refieren a sí mismos como la nueva vanguardia.Al igual que con el giro hacia el afrocentrismo y la música rap influida por el nacionalismo negro durante los últimos años de la era Reagan-Bush, la política estética de la militancia del Poder Negro ha resucitado, con saludos de puño cerrado; se habla de la conciencia negra, la autoayuda y el amor a los negros; y se insiste en que la unidad de las razas es un requisito previo para una acción política eficaz.

El programa Visión de Vidas Negras 2016 es una plataforma que contiene una batería de demandas que conectan la violencia policial con cuestiones más amplias de desigualdad. Refleja el potencial real de la tendencia de la Materia Vidas Negras, pero también la medida en que su activismo sigue empantanado en suposiciones poco útiles sobre el proceso político liberal-democrático.El programa Visión fue dado a conocer por activistas a raíz de las protestas nacionales por los asesinatos policiales de Alton Sterling en Baton Rouge (Luisiana) y Philando Castilla cerca de Saint Paul (Minnesota). El programa también apareció después de que dos francotiradores negros mataran en masa a agentes de policía en dos incidentes separados, tras los cuales los manifestantes de Black Lives Matter se enfrentaron a una ola de denuncias de los reaccionarios de “Blue Lives Matter”.’, ‘…Somos un colectivo que se centra y está arraigado en las comunidades negras, pero reconocemos que tenemos una lucha compartida con todos los oprimidos; la liberación colectiva será un producto de todo nuestro trabajo”.20

La agenda de Visión para las Vidas Negras contiene una impresionante lista de tablas políticas de izquierda como el ingreso básico universal, la desmilitarización de la policía, el fin de la fianza monetaria, la despenalización del trabajo sexual y las drogas, el fortalecimiento de la negociación colectiva y la construcción de una economía cooperativa.Algunos han celebrado la publicación del programa como un paso importante hacia la consolidación del poder y como un marcado alejamiento del tipo de política expresiva que definió a Ocupar Wall Street, donde las tendencias políticas anarco-liberales eran abiertamente hostiles a la idea de hacer demandas al Estado.Estoy de acuerdo con estas observaciones en parte, pero la agenda y sus supuestos políticos subyacentes heredan sin embargo muchos de los problemas de la política del Poder Negro y, honestamente, no aprenden del último medio siglo de desarrollo político negro.El historiador Robin D. G. Kelley elogia el programa como “menos una plataforma política que un plan para poner fin al racismo estructural, salvar el planeta y transformar toda la nación, no sólo las vidas de los negros”.”21 Aunque seguramente es consciente del destino de los esfuerzos comparables de fijación de agendas desde la era del Poder Negro, Kelley no se detiene a considerar las limitaciones patentes de esta marca de política de identidad y el hecho evidente de que, incluso si la población negra lograra una amplia unidad en torno a esta agenda, lo cual es poco probable, eso no sería suficiente para obligar a los ayuntamientos, las legislaturas estatales o el Congreso a aprobar ninguna de sus demandas.A pesar de sus aspiraciones progresistas, es probable que el programa de la Visión sucumba a los mismos problemas que se produjeron durante el movimiento del Poder Negro porque procede de la engañosa opinión de que la política efectiva debe construirse sobre la base de la afinidad étnica y no de intereses políticos discretos.

Los participantes en la Convención Política Nacional Negra de 1972, celebrada en Gary, Indiana, elaboraron un programa comparable.A diferencia de hoy, cuando la política neoliberal une a ambos partidos en cuestiones de política social, comercio internacional y desarrollo económico, en la época de la Convención de Gary, el Congreso de los Estados Unidos y el Partido Demócrata seguían estando integrados en gran medida por liberales del Nuevo Trato y políticos urbanos progresistas que aceptaban ampliamente la utilidad del poder estatal para hacer frente a la discriminación y la desigualdad racial.A pesar de este contexto más favorable y de la entrada e influencia política real de los delegados de Gary, poco de su programa de 1972 se materializó nunca en una política local o nacional. Incluso antes de que sonara su mazo de cierre, la delegación de la convención se vio sacudida por las deserciones sobre las plataformas que apoyaban la autodeterminación de los palestinos y el fin del autobús como estrategia para lograr la integración escolar.’, ‘En lugar de convertirse en un medio para mantener la unidad y el poder colectivo de los negros, como esperaban los organizadores, grupos e individuos rivales organizaron la exposición de la convención en los medios de comunicación nacionales como un medio para negociar con los partidos principales.

La agenda de Vision for Black Lives no está respaldada por el mismo tipo de cuadro de activistas y políticos veteranos que produjeron la agenda de Gary de 1972.Los que elaboraron el programa de la Visión son más jóvenes y menos integrados políticamente, y algunos desconfían abiertamente de la política partidista convencional. Queda por ver si el Movimiento por las Vidas Negras puede desarrollar un enfoque político viable capaz de convertir las manifestaciones masivas en resultados políticos reales.De hecho, cuando se les presiona para que se ocupen de este tipo de cuestiones políticas tácticas y estratégicas básicas, algunos partidarios las descartan por anticuadas y reformistas. Sin embargo, si no se abordan estas cuestiones, la elaboración de una lista de reivindicaciones, por muy visionarias que sean, no contribuirá mucho a poner fin a la crisis actual y a abolir la pobreza y la desigualdad racial.

Hay momentos en que la elaboración de temas específicos y propuestas políticas de la agenda de la Visión se aparta del espíritu universal de la agenda de Gary de 1972 y de agendas similares producidas durante los años sesenta, como el Presupuesto de Libertad de 1966.Una buena ilustración de esto es cuando la agenda de la Visión se vuelve hacia asuntos de economía política.Además de expresar el apoyo a los derechos y protecciones de los trabajadores más fuertes, los impuestos progresivos y la oposición al proyecto de ley comercial de la Asociación Transpacífica, la sección de justicia económica de la agenda pide “programas de trabajo federales y estatales que se dirijan específicamente a los negros más marginados económicamente, y compensación para los que participan en la economía del cuidado”.”22 Pero, dadas las décadas de reacción contra la política social basada en la comprobación de los medios de vida, parecería que habría que considerar la forma de crear un apoyo popular más allá de la población negra en nuestro contexto político actual, lo que parecería requerir una voluntad de impulsar proyectos de obras públicas universales siguiendo las líneas del Cuerpo Civil de Conservación, es decir, un programa que se financiaría y gestionaría públicamente y estaría sujeto a una reglamentación antidiscriminatoria.Los puntales más progresistas contenidos en el programa Visión para las Vidas Negras no pueden lograrse sin el apoyo popular y las coaliciones mayoritarias, pero esta versión de la política de identidad, que apunta alto pero sigue estando estrechamente comprometida con el paradigma étnico, va en contra de esos fines.

Con algunas excepciones, el Movimiento para las Vidas Negras se guía más generalmente por una comprensión de la vida política que considera la afinidad racial como sinónimo de circunscripción.Esto queda claro cuando los autores del programa Visión declaran: “Hemos creado esta plataforma para articular y apoyar las ambiciones y el trabajo del pueblo negro. También tratamos de intervenir en el actual clima político y afirmar una visión clara, en particular para los que dicen ser nuestros aliados, del mundo que queremos que nos ayuden a crear”. Este pasaje asume una visión bastante simplista de las ambiciones e intereses de los negros y traza una falsa línea divisoria entre los intereses de los negros y los que no lo son – “los que dicen ser nuestros aliados”. claramente descendiente del pensamiento del Poder Negro, esta declaración presume una comunidad de intereses entre los negros y se atribuye la autoridad para hablar en nombre de esos intereses con poco sentido de la ironía. la amplia aceptación del mito de un cuerpo político negro corporativo autoriza la misma dinámica de corretaje de élite que a muchos activistas más jóvenes les disgusta de las organizaciones de derechos civiles establecidas.’, ‘

A pesar de la insistencia de algunos partidarios en que hay una política progresista a favor de la clase trabajadora en el corazón del activismo de Vidas Negras, el arrebato de la “negrura sin disculpas” y la política étnica que impregna varios esfuerzos programáticos seguirá alejándose del tipo de trabajo político cosmopolita y popular que se necesita para poner fin a la crisis policial. Por supuesto, hay diferentes tendencias ideológicas que operan dentro del Movimiento por las Vidas Negras: radical, progresista, burguesa y reaccionaria.Las polémicas entre los fundadores de Black Lives Matter y los que trataron de utilizar el hashtag sin su permiso reflejaban una sensibilidad propietaria más adecuada a la marca del producto y al espíritu empresarial que a la lucha social popular. Si la experiencia de la Convención de Gary es el modelo en este caso, lo que cabría esperar es la fractura del Movimiento por las Vidas Negras en diferentes campos de intermediación, cada uno de los cuales afirma representar a la “comunidad negra” con mayor eficacia que el otro, pero ninguno capaz de acumular el contrapoder necesario para tener un impacto político duradero.

La cofundadora de Black Lives Matter, Patrice Cullors, da una idea de este problema cuando dice que seguirá trabajando con los neoliberales negros por su afinidad racial común: “Que no esté de acuerdo con el neoliberalismo no me anima a lanzar un ataque en línea contra los que sí lo están”.Podemos, de hecho, estar de acuerdo en estar en desacuerdo. Podemos tener un debate saludable. Podemos presentarnos los unos a los otros como negros dentro de este movimiento de manera que no se aísle, aterrorice y avergüence a la gente, algo que he experimentado de primera mano.”23 Cullors tiene razón cuando afirma que el trabajo político implica la creación de lazos de confianza y la voluntad de respetar las diferentes opiniones, pero ese trabajo se realiza mejor fuera de las cámaras de eco de los medios de comunicación social, que la mayoría de las veces fomentan una retórica irresponsable, amplifican las suposiciones identitarias y sofocan el civismo público. Sin embargo, Cullors confunde la base fundamental de la vida política. El trabajo político sostenido se mantiene unido por intereses históricos compartidos, especialmente los que conectan con nuestra vida cotidiana y nuestras necesidades sentidas, no por “lazos de sangre” sentimentales.

Cullors y muchos otros activistas abrazan la premisa del Poder Negro de la necesidad de la unidad negra, una vez expresada en frases como “unidad operacional” y “unidad sin uniformidad” y en metáforas familiares sobre “no ventilar los trapos sucios” y resolver las disputas “en casa”. El problema de este sentimiento es que reduce los intereses políticos divergentes que animan la vida de los negros en un momento histórico dado al azar, a la manipulación externa o a un agravio superficial. Además, este llamamiento a la unidad de los negros siempre está respaldado por la ficción que otros grupos han avanzado a través del paradigma étnico, una visión que es patentemente ahistórica y que descuida el papel de las alianzas interraciales en la creación de una sociedad más democrática y justa.Esta línea de pensamiento siempre supone que hay algo que subyace a todo lo que une a los negros políticamente, pero que el razonamiento siempre debe basarse en alguna noción de esencialismo racial y en la suspensión de cualquier análisis honesto de la vida política de los negros tal como existe.

Al igual que hubo élites negras dispuestas a promover una versión del Poder Negro como capitalismo negro y patronazgo-clientelismo, existen fuerzas similares dentro del Movimiento por las Vidas Negras contemporáneo.’, ‘Un cisma que se ha acentuado es el que existe entre quienes apoyan la privatización de la educación y otros que consideran que las escuelas concertadas y las reformas orientadas al mercado son intentos de quebrar los sindicatos de maestros y disminuir la rendición de cuentas, el acceso universal y la igualdad en las escuelas públicas.Los activistas de Ferguson Johnetta Elzie, DeRay McKesson y Brittany Packnett se han aliado con Teach for America, un grupo de privatización de la educación que suministra a los distritos escolares urbanos maestros no sindicados, con bajos salarios y sin experiencia. El defensor de las escuelas charter y activista de Saint Paul Rashad Anthony Turner renunció a Black Lives Matter después de que los organizadores nacionales pidieran una moratoria de las escuelas charter24 . Cuando observamos los conflictos locales sobre la educación, como los relacionados con los esfuerzos de privatización de las escuelas emprendidos por el depuesto Washington, DC, el alcalde Adrian Fenty y la mercenaria de la reforma educativa Michelle Rhee, la formación del Distrito Escolar de Recuperación de Nueva Orleans, o la huelga del Sindicato de Maestros de Chicago de 2012 y los posteriores cierres y despidos de las escuelas de los barrios del alcalde Rahm Emanuel, encontramos a los negros en ambos bandos. En la lucha por defender y mejorar la educación pública, no existe un “interés negro” unificado como tal.En estos casos, las suposiciones de intereses raciales comunes chocan frontalmente con la política negra vivida y con los diversos y conflictivos grupos que operan dentro de la población negra en un momento histórico determinado.

El Movimiento por las Vidas Negras expresa la angustia negra en medio de la recesión económica, las ejecuciones hipotecarias y los desalojos, la disminución del socorro público, la intensa violencia policial y la mezquindad social imperante, pero el marco antirracista es inadecuado para explicar las complejas fuentes de este malestar masivo.Es necesario aclarar las causas fundamentales de la desigualdad contemporánea y de la crisis policial, así como el papel de las élites políticas multiculturales y del complejo humanitario-empresarial en el avance del proyecto neoliberal. Con este fin, un enfoque más crítico del poder localizado y de la actualidad de la representación racial podría ayudar a los activistas a anticipar mejor las fuerzas y procesos que engatusaron y contuvieron las protestas masivas de 2015 en Baltimore y Chicago.En ambos lugares, los despidos simbólicos, las suspensiones y las acusaciones de la policía, la disipación de la energía popular por las organizaciones sin fines de lucro y las maniobras oportunistas de las élites políticas tanto negras como blancas de diversa índole tuvieron el efecto combinado de desviar la presión de las masas y preservar el statu quo25 . El antirracismo liberal, con su supuesto básico de excepcionalismo negro, contribuye a posibilitar estas dinámicas de gestión social porque pasa por alto el carácter integrado de la gobernanza contemporánea en muchas ciudades estadounidenses y el papel crucial que pueden desempeñar las élites negras en la legitimación del actual orden neoliberal.

La hegemonía del antirracismo liberal se deriva de lo bien que representa para el análisis de las relaciones de clase capitalistas.La reorganización espacial y económica de las ciudades estadounidenses después de la Segunda Guerra Mundial -la creación de viviendas públicas para negros en los centros de las ciudades y de viviendas unifamiliares para blancos en los suburbios- afianzó al blanco y al negro como referentes simbólicos de la desigualdad de clases en el debate público estadounidense. Muchos blancos que habían sufrido enormes dificultades durante la Gran Depresión mejoraron su condición material gracias al histórico auge económico de la posguerra y al consiguiente nacimiento de la república consumista, que por primera vez puso a su disposición la propiedad de la vivienda, una educación de calidad, oportunidades de empleo y estilos de vida de clase media.Durante el mismo período, los negros se integraron nominalmente en la sociedad de consumo gracias a la presión de los derechos civiles, la legislación antidiscriminatoria y la llegada de regímenes urbanos negros que crearon un camino hacia la clase media a través del empleo público. Sin embargo, durante el decenio de 1970, la recesión económica y la contracción de la fuerza de trabajo, instigadas por una política nacional de abandono urbano y, en última instancia, de neoliberalización, trabajaron juntas para producir la hiper-guetización de los pobres negros.En la imaginación popular, la negritud se convirtió en sinónimo de pobre, urbano, endeudado, inculto, criminal, encarcelado y dependiente, aunque la historia y la demografía actuales de los Estados Unidos desde los años sesenta encuentran a los afroamericanos en la minoría para cada una de estas categorías, aunque estén sobrerrepresentados.’, ‘

En ese contexto, la analogía de Jim Crow propuesta por Michelle Alexander no proporciona un relato empírico adecuado de los orígenes sociales, los motivos y las consecuencias del encarcelamiento en masa.Alexander hace hincapié en la forma en que las políticas punitivas de la Guerra contra las Drogas tenían por objeto, y lo hicieron, afectar de manera adversa y desproporcionada a los negros26 . Para comprender este desarrollo, la analogía de Jim Crow ha demostrado ser un concepto poderoso y duradero para muchos activistas, que recuerda la historia antidemocrática de la nación y socava las afirmaciones populares de que el país ha llegado a una época postracial en la que prevalece la meritocracia daltónica. Ciertamente, existen algunos paralelismos importantes entre el sistema de Jim Crow y el estado carcelario contemporáneo, en particular las muchas formas en que los delincuentes condenados pueden quedar privados del derecho a voto.Incluso después de haber cumplido sus penas de prisión, los ex delincuentes pueden perder el derecho a votar o a participar en juicios con jurado, a recibir asistencia pública y préstamos federales para estudiantes, a la custodia y las visitas de los padres y a un empleo remunerado debido a los requisitos de autodeclaración de los delincuentes en las solicitudes de empleo en muchos estados. Pero el hecho es que la analogía de Jim Crow oscurece las fuerzas materiales y sociales reales que han dado lugar al estado carcelario, concretamente la producción y reproducción sistemáticas de un excedente de población por el modelo contemporáneo de acumulación de capital que ha impulsado la economía durante decenios27. A medida que la desaceleración a largo plazo de la inversión y el crecimiento del PIB, a partir del decenio de 1970, produjo un número cada vez mayor de desempleados (permanentes), los neoliberales de ambos partidos recortaron el Estado de bienestar que se había establecido inicialmente p

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