Volumen 4

En una entrevista de 1995, poco después de la publicación de La Edad de los Extremos, se le preguntó a Eric Hobsbawm sobre la futura moneda de las ideas socialistas. Dependía, respondió, de si todavía existiría una “fuerza histórica” para apoyar el proyecto socialista. “Me parece que la fuerza histórica no se basaba necesariamente en las ideas, sino en una situación material particular… el principal problema de la izquierda es el de la agencia”. Ante la disminución de la proporción de capital variable en la producción moderna y, por tanto, del peso social del proletariado industrial, dijo,

es muy posible que nos encontremos de nuevo en un patrón diferente al de una sociedad, como la de la sociedad precapitalista en la que el mayor número de personas no serán trabajadores asalariados, sino que serán otra cosa, como se puede ver en gran parte del Tercer Mundo, personas que operan en la zona gris de la economía informal, que no pueden ser simplemente clase como trabajadores asalariados o de alguna otra manera.Ahora bien, en esas circunstancias, claramente la pregunta es, ¿cómo puede este cuerpo de personas ser movilizado con el fin de realizar los objetivos que incuestionablemente todavía están ahí y que en cierta medida son ahora más urgentes en su forma?1 El declive del poder económico y político de la clase trabajadora tradicional, que ahora incluye a los afectados por los BRICS como Brasil y Sudáfrica, ha sido realmente trascendental2. Tanto en Europa como en los Estados Unidos, la erosión del empleo industrial mediante el arbitraje salarial, la subcontratación y la automatización ha ido de la mano del aumento de la precariedad del trabajo en el sector de los servicios, la industrialización digital de los empleos de cuello blanco y el estancamiento o el declive del empleo público sindicalizado. El nuevo darwinismo social, al tiempo que ha inflamado el resentimiento de la clase trabajadora contra las nuevas élites de credenciales y los ricos en alta tecnología, también ha estrechado y envenenado las culturas tradicionales de solidaridad, lo que ha dado lugar al surgimiento de movimientos antiinmigrantes de la neorecha3. Incluso si el huracán del neoliberalismo pasara -y todavía hay pocos indicios de que esto vaya a suceder-, la automatización no sólo de la producción y la gestión rutinaria sino, ahora, de los conocimientos profesionales y la investigación científica amenaza los últimos vestigios de la seguridad del empleo en las economías centrales4.

Hobsbawm, por supuesto, no tuvo en cuenta el desplazamiento de la manufactura mundial a Asia oriental y el crecimiento casi exponencial de la clase obrera de las fábricas chinas en la última generación, pero la sustitución de la mano de obra humana por la próxima generación de sistemas y máquinas de inteligencia artificial no eximirá al Asia oriental industrial.Foxconn, el mayor fabricante del mundo, está sustituyendo actualmente a los trabajadores de montaje en su enorme complejo de Shenzhen y en otros lugares por un millón de robots (no se suicidan desesperados por las condiciones de trabajo).5 Mientras tanto, en gran parte del Sur global, las tendencias estructurales que se han producido desde 1980 han derribado las ideas tradicionales sobre las “etapas del crecimiento económico”, ya que la urbanización se ha desvinculado del crecimiento económico y la subsistencia del empleo asalariado.6 Incluso en países con altas tasas recientes de crecimiento del PIB, como la India y Nigeria, el desempleo y la pobreza se han disparado en lugar de disminuir, razón por la cual el “crecimiento sin empleo” se sumó a la desigualdad de ingresos como prioridad del programa del Foro Económico Mundial de 20157 . Mientras tanto, la pobreza rural mundial, especialmente en África, se está urbanizando rápidamente -o tal vez “almacenada” sea el mejor término- con pocas perspectivas de que los migrantes se reincorporen alguna vez a las relaciones de producción modernas. Sus destinos son los escuálidos campos de refugiados y los barrios marginales sin empleo, donde sus hijos pueden soñar con convertirse en prostitutas o en coches bomba.

La suma de estas transformaciones, tanto en las regiones ricas como en las pobres, es una crisis sin precedentes de proletarización o, si se prefiere, de “subsunción real” del trabajo, encarnada por sujetos cuya conciencia y capacidad para efectuar cambios siguen siendo enigmas.Neilson y Stubbs, utilizando la terminología del capítulo 25 de El Capital, sostienen que “el desarrollo desigual de la dinámica contradictoria a largo plazo del mercado de trabajo del capitalismo está generando un excedente relativo masivo de población, distribuido en formas y tamaños profundamente desiguales en todos los países del mundo”.Ya es más grande que el ejército activo, y está previsto que siga creciendo en el futuro a medio plazo “8. Ya sea como mano de obra contingente o no colectivizada, como microempresarios o delincuentes de subsistencia o simplemente como desempleados permanentes, el destino de esta “humanidad excedente” se ha convertido en el problema central del marxismo del siglo XXI.¿Las viejas categorías de sentimiento común y destino compartido, se pregunta Olivier Schwartz, siguen definiendo una idea de “las clases populares”?9 El socialismo, como advirtió Hobsbawm, tendrá poco futuro a menos que grandes sectores de esta clase obrera informal encuentren fuentes de fuerza colectiva, palancas de poder, plataformas para participar en una lucha de clases internacional.

Sería un gigantesco error, sin embargo, concluir, como la p’, ‘Los maquinistas, enfermeros, camioneros y maestros de escuela siguen siendo la base social organizada que defiende el legado histórico del trabajo en Europa occidental, América del Norte y el Japón. Los sindicatos, aunque debilitados o desanimados, siguen articulando un modo de vida “basado en un sentido coherente de la dignidad de los demás y de un lugar en el mundo”.10 Pero las filas de los trabajadores tradicionales y sus sindicatos ya no crecen y los principales incrementos de la fuerza de trabajo mundial están cada vez más sin salario o sin empleo.Como se quejó recientemente Christian Marazzi, ya no es fácil utilizar una categoría como la de “composición de clases” “para analizar una situación que se caracteriza cada vez más por la fragmentación de los sujetos constituidos en el mundo del empleo y del no empleo.”El crecimiento sin empleo” es incipiente en el primero, crónico en el segundo y absoluto en el tercero.Podríamos añadir un cuarto ideal: el de una sociedad en desintegración cuya tendencia principal es la exportación de refugiados y mano de obra inmigrante. En cualquier caso, ya no podemos confiar en una única sociedad o clase paradigmática para modelar los vectores críticos del desarrollo histórico.El marxismo contemporáneo debe ser capaz de explorar el futuro desde las perspectivas simultáneas de Shenzhen, Los Ángeles y Lagos si quiere resolver el rompecabezas de cómo categorías sociales heterodoxas pueden encajar en una única resistencia al capitalismo.

Incluso las tareas más preliminares son desalentadoras.una nueva teoría de la revolución, para empezar, pide puntos de referencia en la antigua, empezando por aclarar la “agencia proletaria” en el pensamiento socialista clásico.resumiendo la visión general, Ellen Wood define la agencia como “la posesión de poder estratégico y una capacidad de acción colectiva fundada en las condiciones específicas de la vida material”, pero no hay ningún texto canónico que exponga el punto de vista maduro de Marx o que vincule directamente la capacidad de clase a las categorías del Capital.12 Como lamentó Lukács:

La obra principal de Marx se interrumpe justo cuando está a punto de embarcarse en la definición de clase [capítulo 52 de El Capital]. Esta omisión iba a tener graves consecuencias tanto para la teoría como para la práctica del proletariado.’, ‘Porque en este punto vital el movimiento posterior se vio obligado a basarse en interpretaciones, en la recopilación de declaraciones ocasionales de Marx y Engels y en la extrapolación y aplicación independiente de su método13.

Desde que Lukács intentó rectificar esta “omisión” en Historia y Conciencia de Clase (1923), se ha recuperado, interpretado y debatido un tesoro de obras y borradores inéditos de Marx, pero el itinerario de los macroconceptos clave -clase, agencia histórica, estado, modos de producción, etc.- requiere una explotación cuidadosa de tres tipos de fuentes muy diferentes: las declaraciones filosóficas explícitas, principalmente de antes de 1850; las conclusiones político-estratégicas extraídas de análisis parcialmente empíricos; y los fragmentos o alusiones en los Manuscritos Económicos de los Grundrisse, 1861-63, y el Capital que amplían o modifican las ideas anteriores.

Pero tal reconstrucción a partir de fuentes fragmentarias, no importa cuán fieles sean, no debe ser malinterpretada como el “verdadero Marx”. Es simplemente un posible Marx.Marcello Musto ha argumentado que el fracaso de Marx para actualizar y sistematizar sus ideas no fue sólo un resultado de la enfermedad y la constante revisión de El Capital, sino un resultado inevitable de “su aversión intrínseca” a la esquematización.Su “inextinguible pasión por el conocimiento, no alterada por el paso de los años, que lo llevó una y otra vez a nuevos estudios; y, finalmente, la conciencia que alcanzó en sus últimos años de la dificultad de confinar la complejidad de la historia dentro de un proyecto teórico; éstos hicieron de lo incompleto [su] fiel compañero.”14

Teniendo esto en cuenta, el presente ensayo no pretende ser un ejercicio riguroso de marxología, sino que utilizo ampliamente la extrapolación lukácsiana para sugerir una sociología histórica congruente con el tipo de ideal de una clase obrera revolucionaria en las épocas de la Primera y Segunda Internacional15. Sintetizo diversas afirmaciones sobre el papel revolucionario de la clase obrera de fábrica que fueron hechas en realidad por Marx, Engels, sus sucesores en la Segunda Internacional y la escuela de Lukács, o que plausiblemente podrían hacerse a la luz de nuestra comprensión actual de la historia laboral del siglo XIX y principios del XX.El resultado, ilustrado con varios ejemplos, es un argumento máximo para la clase obrera tradicional como sepulturera del capitalismo. Imaginen, si quieren, al proletariado al que el World Spirit le pide un curriculum vitae de sus calificaciones para el puesto de Emancipador Universal.16

Esta enumeración de las capacidades atribuidas, empezando por la capacidad de los trabajadores de tomar conciencia de sí mismos como clase, es una construcción, ensamblada con fines comparativos, que no pretende un cierre empírico ni una coherencia teórica, pero sí supone con Marx que la suma de estas capacidades es un potencial realista para la autoemancipación y la revolución.Al centrarme en los recursos para la autoorganización y la acción, así como en los intereses que los movilizan y las tareas históricas que los exigen, eludiré los debates filosóficos sobre la ontología y la conciencia social, así como las recientes controversias sobre la agencia y la estructura entre los teóricos sociales y los historiadores (que Alex Callinicos abordó de manera tan magistral en Making History.Un ejemplo célebre es el décimo capítulo de El Capital, en el que Marx relata cómo la victoria de los trabajadores ingleses al forzar la legislación de la jornada laboral de diez horas fue rápidamente contrarrestada por la inversión de sus empleadores en una nueva generación de máquinas que aumentaron la intensidad del trabajo.(El principal texto teórico del obrerismo italiano, Operai e Capitale [1966] de Mario Tronti, desarrolló a partir de este ejemplo una teoría amplia de la lucha entre el capital y el trabajo como una dialéctica de “composición y recomposición de clases”)18

La segunda dimensión es el camino desigual y puntuado por la crisis de la acumulación de capital a lo largo del tiempo: la cambiante topografía económica de la lucha de clases.’, ‘Marx vio en la espiral del ciclo económico la apertura y el cierre periódicos de oportunidades para el avance proletario: por ejemplo, el auge de la década de 1850 acalló el conflicto laboral en Gran Bretaña, mientras que la depresión de la década de 1870 reavivó la lucha de clases a escala internacional19. El capital dio a las “condiciones objetivas” un nuevo y más poderoso significado como teoría de la crisis. (Sin embargo, no fue sino hasta que Lenin intentó teorizar la guerra como una comparable o incluso más importante casa de fuerza del cambio estructural.)20

Tercero, la capacidad, en mi uso, es un potencial desarrollable para la actividad consciente y consecuente, no una disposición que surja automática e inevitablemente de las condiciones sociales.ni en el caso del proletariado es la capacidad sinónimo de dotación, como el poder de contratar y despedir que un capitalista recibe de la simple propiedad de los medios de producción.Las condiciones que confieren capacidad, además, pueden ser estructurales o coyunturales.las primeras surgen de la posición del proletariado en el modo de producción: por ejemplo, la posibilidad de organizar huelgas masivas que paralizan la producción en ciudades, industrias e incluso naciones enteras.las segundas son históricamente específicas y en última instancia transitorias: como, por ejemplo, el obstinado mantenimiento del control informal sobre el proceso de trabajo por parte de los obreros de la ingeniería y los constructores navales de finales de Victoria.La coyuntura también puede denotar la intersección de historias no sincronizadas, como la persistencia del absolutismo en el período medio de la industrialización, que llevó en Europa a la potente coincidencia de luchas por el sufragio y conflictos industriales -no es el caso de los Estados Unidos y algunas otras colonias de colonos blancos.

Aunque “las estructuras facultan a los agentes de manera diferenciada”, uno casi se siente tentado a aplicar la Segunda Ley de Newton a la historia, ya que las condiciones estructurales suelen producir tendencias y contratendencias al mismo tiempo.”La forma de la fábrica”, por ejemplo, “encarna y, por tanto, enseña las nociones capitalistas de las relaciones de propiedad, pero, como señala Marx, también puede enseñar el carácter necesariamente social y colectivo de la producción y, por tanto, socavar la noción capitalista de propiedad privada”.21 Asimismo, en el Capital, la creciente composición orgánica (intensidad del capital) de la producción se ve compensada indeterminadamente en términos de valor por el abaratamiento de los bienes de capital.22 Del mismo modo, los recursos pueden desplegarse para fines alternativos, incluso opuestos.’, ‘La sed de conocimientos técnicos y científicos, por ejemplo, es un presupuesto para el control de la producción por parte de los trabajadores, pero también sirve a las ambiciones de una aristocracia del trabajo que espera algún día convertirse en gerentes o propietarios.La sociedad civil proletaria auto-organizada puede igualmente reforzar la identidad de clase, ya sea en un sentido subordinado y corporativista, como una subcultura en órbita alrededor de las instituciones burguesas, o en un sentido hegemónico y anticipatorio, como una contracultura antagonista.

Finalmente, el “proletariado clásico” se define como las clases trabajadoras europeas y norteamericanas de la Segunda Revolución Industrial, de 1848 a 1921.Los topes teóricos son la insurrección socialista de junio de 1848 en París (un debut) y la llamada Acción de Marzo de 1921 en Sajonia (un final). La primera abrió la era de la revolución posburguesa; la segunda puso fin a la Revolución Europea de 1917 a 1921. Una vez derrotada la revolución alemana, el marxismo de la Comintern se dirigió hacia temas históricos – movimientos anticoloniales, proletarios “sustitutos”, campesinos, desempleados, musulmanes, incluso agricultores estadounidenses – que no estaban incluidos en la visión teórica original de Marx y Engels22.

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El proletariado moderno, en palabras de la Introducción de 1843, lleva “cadenas radicales”. Su emancipación requiere la abolición de la propiedad privada y la eventual desaparición de las clases.

En contraste con el artesano obsoleto, el campesino pobre, o incluso el esclavo, el trabajador industrial no mira hacia atrás a través de la nostalgia jeffersoniana u orgullosa a una restauración utópica de la pequeña producción, la economía natural y la competencia igualitaria.”El instinto humano de control de sí mismo y de su entorno inmediato, que para las clases anteriores significaba esencialmente un impulso hacia el perfeccionamiento del control privado de los medios de subsistencia personal y de creación de riqueza, para el proletariado se convierte en un deseo de control y propiedad colectiva de los medios de producción.”23 Aceptan que la masacre de la pequeña propiedad por el capital es irreversible y que la democracia económica debe construirse sobre la base de la abolición del sistema salarial, en lugar de la industria a gran escala en sí misma.24 Sólo entre todos los subalternos y productores explotados, el proletario no tiene ningún interés residual en la preservación de la propiedad privada de los medios de producción o en la reproducción de la desigualdad económica.

Sin embargo, es esencial distinguir entre las cadenas que llevaba el “proletariado filosófico” de Marx en los escritos de 1843-45 y las que más tarde encadenó a los trabajadores en el Volumen Uno del Capital.24 Las primeras se definieron por la absoluta indigencia, explotación y exclusión: “una clase de sociedad civil que no es una clase de sociedad civil, un estado que es la disolución de todos los estados, una esfera que tiene un carácter universal por su sufrimiento universal.” Su existencia, según el joven Marx, no era sólo una “negación” de la humanidad, sino una condición cuya propia negación requiere una “revolución radical”, el derrocamiento del “orden mundial hasta ahora existente”.25

En El Capital, en cambio, la posición estructural se convierte en una condición tan importante como la existencial para definir la esencia del proletariado.Marx demuestra que la pobreza de los proletarios, aunque menos extrema que la del campo hambriento, es de naturaleza más radical ya que surge de su papel de productores de una riqueza sin precedentes.En Gran Bretaña, la Revolución Industrial había creado una sociedad “en la que la pobreza se engendra en una abundancia tan grande como la riqueza”, mientras que en Alemania el proletariado emergente “no es el pobre que surge naturalmente sino el empobrecido artificialmente “26. Si la pobreza, como afirmaba André Gorz, es la “base natural” de la lucha por el socialismo, es esta “pobreza antinatural” la que crece al mismo ritmo que las fuerzas productivas del trabajo colectivo27.

Marx también hace una distinción crucial entre la fuerza de trabajo socializada de la fábrica y la fuerza de trabajo general o manual.’, ‘Las “relaciones formales de producción” (trabajo asalariado y capital) derivadas de la expropiación de los pequeños productores por parte del capital agrícola y mercantil conforman los amplios límites de una clase obrera sin propiedad. Además, el “sistema salarial”, nos recuerda David Montgomery, “no ha sido históricamente coexistente con la sociedad industrial”.”28 A mediados de la Gran Bretaña victoriana, por ejemplo, los sirvientes domésticos constituían el grupo más numeroso de la población asalariada y el trabajo manual seguía floreciendo junto con el sistema de fábricas. La Gran Exposición de 1851 glorificó la época de la energía del vapor, pero los trescientos mil cristales que cubrían el Palacio de Cristal fueron soplados a mano.29

En cambio, las relaciones socio-técnicas de producción distinguen al proletariado de fábrica, el núcleo colectivizado de la clase obrera moderna, según Marx.30 Para que el movimiento obrero adquiera una forma universal, que incluya todas las variedades de trabajo asalariado, debe acumular poder, en primer lugar y sobre todo, en los sectores industriales en progreso: textil, siderúrgico, carbón, construcción naval, ferrocarriles, etc. Sólo ellos, en palabras del Manifiesto, poseen “iniciativa histórica”.31

2

La condición básica del proyecto proletario es el reino de la libertad inmanente en la propia economía industrial avanzada.Para alcanzar el principal objetivo del socialismo – la transformación del excedente de mano de obra en tiempo libre distribuido equitativamente – las cadenas radicales deben traducirse en necesidades radicales.

Las revoluciones de los pobres en los países atrasados pueden alcanzar las estrellas, pero sólo el proletariado de los países avanzados puede realmente captar el futuro.La integración de la ciencia en la producción, obligada tanto por la competencia intercapitalista como por la militancia de la clase obrera, reduce la necesidad (si no la actualidad) del trabajo alienado.Ya en La pobreza de la filosofía (1847) Marx había sostenido que “la organización de los elementos revolucionarios como clase supone la existencia de todas las fuerzas productivas que podrían engendrarse en el seno de la vieja sociedad.”32 Una década más tarde, en los Grundrisse, predijo que “en la medida en que se desarrolla la gran industria, la creación de riqueza real llega a depender menos del tiempo de trabajo y de la cantidad de mano de obra empleada” que del “estado general de la ciencia y del progreso de la tecnología, o de la aplicación de esta ciencia a la producción”. En este punto “el excedente de trabajo de la masa ha dejado de ser la condición para el desarrollo de la riqueza general, así como la no labor de los pocos, para el desarrollo de los poderes generales de la cabeza humana”. Entonces será materialmente posible e históricamente necesario que los propios trabajadores se apropien de su propio excedente de mano de obra como tiempo libre para “el desarrollo artístico, científico, etc. de los individuos… la medida de la riqueza ya no es, de ninguna manera, el tiempo de trabajo, sino el tiempo disponible”.33

Pero tal apropiación nunca puede ocurrir si el objetivo se enmarca simplemente como justicia redistributiva, igualdad de ingresos o prosperidad compartida.34 Estas son condiciones previas para el socialismo, no su sustancia. El nuevo mundo, más bien, se definiría por la satisfacción de “necesidades radicales” generadas por la lucha por el propio socialismo e incompatibles con la alienación de la sociedad capitalista: “Entre ellas figuran la necesidad de comunidad, de relaciones humanas, de trabajo como fin (el principal deseo de la vida), de universalidad, de tiempo libre y actividad libre y de desarrollo de la personalidad.Son necesidades cualitativas, en contraste con las necesidades de productos materiales, que declinan relativamente en una sociedad de productores asociados (a medida que desaparece la necesidad de “poseer”)”.35 No es el desarrollo del consumo o la “riqueza” capitalista lo que crea necesidades radicales de tiempo libre y trabajo liberado, sino más bien los contravalores y sueños encarnados en los movimientos radicales de masas.’, ‘Para arraigarse en la vida cotidiana, hay que prefigurar tales necesidades, sobre todo en las actitudes socialistas hacia la amistad, la sexualidad, los roles de género, el sufragio femenino, el nacionalismo, el fanatismo racial y étnico, y el cuidado de los niños.La conocida aversión de Marx y Engels a los proyectos utópicos y las especulaciones futuristas demostraba su disciplina científica, pero no tenía por objeto excluir la imaginación socialista, y mucho menos desalentar la profusión de instituciones alternativas, que iban desde las escuelas de trabajo a las cooperativas de consumo, los clubes de excursionismo y las clínicas psicoanalíticas gratuitas, a través de las cuales el movimiento obrero abordaba las necesidades existentes y preveía otras nuevas36.

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El proletariado tiene un interés fundamental en el desarrollo de las fuerzas de producción en la medida en que esto equivale a menos trabajo, más tiempo libre y una seguridad económica garantizada. Pero un ciclo virtuoso de des-alienación y un aumento del nivel de vida cualitativo supone una base material de abundancia; en una situación de escasez transitoria, la violencia estructural todavía estaría presente en las relaciones económicas. Por eso Marx llamó a la etapa entre el capitalismo y el socialismo la “dictadura del proletariado”.

Sobre los cimientos de la tecnología moderna y dentro de una unión de países avanzados, un gobierno de los trabajadores podría sostener el crecimiento económico y al mismo tiempo lograr mejoras drásticas en la calidad de vida, sobre todo la reducción de la jornada laboral. Dado que los propios trabajadores participarían en la toma de decisiones tanto a pequeña como a gran escala sobre las inversiones, los objetivos de producción y la intensidad del trabajo; habría una amplia motivación para la innovación tecnológica continua, haciendo que las máquinas sean esclavas de los trabajadores y no al revés37.

¿A qué nivel de desarrollo económico estaría madura una sociedad para el socialismo? En 1870, a pesar de los impresionantes progresos industriales en América del Norte, Alemania y Francia, Marx juzgó que sólo Inglaterra tenía “las condiciones materiales para la destrucción del terrateniente y el capitalismo”.38 Sin embargo, al mismo tiempo, siguió concibiendo la revolución como un proceso global o al menos multinacional.Lenin, en todo caso, fue aún más enfático en el carácter necesariamente “europeo” de una victoria socialista, con una revolución alemana como condición sine qua non de su posibilidad. Sólo después de su muerte, a principios de 1924, coincidiendo con el Plan Dawes que estabilizó la República burguesa de Weimar, los bolcheviques se vieron obligados a afrontar su futuro sin el deus ex machina de una revolución en Occidente.

Como ya habían previsto Lenin y otros, tanto partidarios como opositores, un gobierno obrero en un país atrasado con una enorme población rural, una agricultura no mecanizada y exportaciones de bajo valor, se enfrentaría a enormes dificultades para generar inversiones industriales nacionales, especialmente dirigidas a la infraestructura y el capital fijo, sin obligar al campo a diezmar la mayor parte de sus excedentes a los sectores modernos.Antes de poder convertirse en un emancipador general, es decir, la clase obrera, una minoría pequeña pero altamente organizada en tales sociedades, tendría que actuar en lugar de la burguesía como confiscadora o explotadora colectiva.Se correría el riesgo de que se produjera el equivalente a una huelga general rural, ya que los campesinos más ricos, los productores más eficientes, perdían todo incentivo para mantener la producción y empezaban a acaparar alimentos para venderlos en el mercado negro -exactamente lo que había sucedido durante la Guerra Civil y de nuevo con el fin de la Nueva Política Económica (NPE)-. En respuesta, el Estado tendría que ceder (estrategia “derechista” de Bujarin) o recurrir a la coacción pura y dura (política de Lenin en 1918-19 y de Stalin desde finales de los años veinte).’, ‘

La “acumulación socialista primitiva”, como la llamó Yevgeni Preobrazhensky en 1925, era a la vez una necesidad y una tragedia para el gobierno proletario en una economía atrasada, pero las estrategias alternativas como la NEP corrían el riesgo de rehabilitar las relaciones de propiedad capitalistas y, como muchos argumentaban, una burguesía rural que se arriesgaba a romper la “alianza entre la ciudad y el campo”.”39 La única manera de cortar este nudo gordiano sería la inversión extranjera y la ayuda técnica de los países socialistas más avanzados, devolviendo así el círculo completo de la teoría de la revolución a la premisa de un avance socialista en el corazón industrial de Europa al oeste del Elba.

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En contraste con el capitalismo, que desperdicia o reprime el pensamiento cooperativo en el proceso de trabajo, la capacidad proletaria de autoorganización y colaboración creativa se convertirá en una importante fuerza de producción en una sociedad socialista. La libre asociación, potenciada cibernéticamente, impulsará el avance de la sociedad.

En sus comentarios dispersos sobre las condiciones materiales previas para el socialismo, Marx no hizo una clara distinción entre el desarrollo de las fuerzas productivas per se y la creación de capacidades sociales de contrapartida para la coordinación y la planificación económicas.Esta última implica, por una parte, instituciones de democracia económica y control de los trabajadores y, por otra, tecnologías que procesan datos económicos masivos en tiempo real y los presentan en formatos que permiten la participación popular en la toma de decisiones. Se puede argumentar que la informática necesaria para la planificación democrática sólo ha surgido recientemente en forma de sistemas de información informática, reingeniería de procesos empresariales, tableros de gestión, teléfonos inteligentes, la Internet de las cosas, el patrimonio común de colaboración, la producción por pares, y similares.Asimismo, las plataformas de observación y los paradigmas científicos para comprender los impactos geoambientales de la economía (especialmente en los ciclos del carbono y de los nutrientes), haciendo así posible la planificación para la sostenibilidad, sólo se están poniendo en marcha ahora.

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El sistema de fábricas organiza la fuerza de trabajo como una colectividad sincronizada que, a través de la lucha y la organización consciente, puede convertirse en una comunidad solidaria. Como escuelas de guerra”, dijo Engels, “los sindicatos no tienen rival “40.

En el decimoctavo Brumario, Marx comparó los estratos atrasados del campesinado francés con un “saco de patatas”. “Su modo de producción”, escribió, “los aísla unos de otros, en lugar de llevarlos a interacciones complejas”.41 Como resultado, añade Hobsbawm, la conciencia campesina tiende a estar completamente localizada o constituida en oposición abstracta a la ciudad, a menudo en el lenguaje de la religión milenaria.”La unidad de su acción organizada es la bomba parroquial o el universo. No hay nada en medio”.42 El proletariado industrial (en el que Marx incluye obreros de fábricas, constructores, mineros, trabajadores de la agricultura capitalista y trabajadores del transporte), por otra parte, sólo está constituido en conjunto, como colectividades integrales dentro de la división social del trabajo.’, ‘El socialista francés Constantin Pecqueur, en su libro de 1839 sobre la naturaleza revolucionaria de la era del vapor, ya había elogiado a la fábrica por su “socialización progresiva” de la fuerza de trabajo y su creación de una “vida pública proletaria”.43

La mutualidad, como se ha señalado anteriormente, no está directamente dotada, y la conciencia de clase, como nos recuerda David Montgomery, “es siempre un proyecto”. Los trabajadores de las nuevas industrias o plantas son inicialmente atomizados, una situación competitiva que los capitalistas intentan prolongar mediante el favoritismo, los salarios a destajo y las divisiones étnicas del trabajo.44 Las formas más elementales de solidaridad deben construirse conscientemente, comenzando por los grupos de trabajo informal, definidos por tareas o habilidades comunes, que son las “familias” a partir de las cuales se construye una sociedad de planta. Forjar vínculos de interés común entre los grupos de trabajo y los departamentos era una labor ardua y paciente que requería negociación, educación y confrontación; los líderes de base que la emprendían corrían el riesgo de ser despedidos, puestos en una lista negra, incluso de ser encarcelados o de morir.45 Los primeros pasos hacia la organización inclusiva, además, fueron generalmente de carácter defensivo: para protestar, por ejemplo, por una reducción de los salarios, la introducción de maquinaria peligrosa, o algún otro agravio atroz. Pero como Marx subraya en La pobreza de la filosofía, el sindicato (o en algunos casos, la organización clandestina del lugar de trabajo) se convirtió en una meta en sí misma, tan irreducible a sus funciones puramente instrumentales como, por ejemplo, una iglesia o un pueblo.”Esto es tan cierto que los economistas ingleses se asombran al ver que los trabajadores sacrifican una buena parte de sus salarios a favor de asociaciones que, a los ojos de estos economistas, se establecen únicamente a favor de los salarios”.46

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Mientras que la militancia sindical puede alcanzar su máximo desarrollo en los pueblos de fosos o ciudades-fábricas, el socialismo es en última instancia el hijo de las ciudades: los cementerios del paternalismo y la creencia religiosa.En las ciudades puede florecer una esfera pública proletaria.

En The Condition of the Working Class in England, el joven Engels retrata a un proletariado cuyo “hacer” es tanto el resultado de la urbanización como de la industrialización.

Si la centralización de la población, estimula y desarrolla la clase propietaria, fuerza el desarrollo de los trabajadores aún más rápidamente …. Las grandes ciudades son el lugar de nacimiento de los movimientos obreros; en ellas los trabajadores comenzaron a reflexionar sobre su propia condición y a luchar contra ella; en ellas se manifestó por primera vez la oposición entre el proletariado y la burguesía ….Sin las grandes ciudades y su influencia forzosa sobre la inteligencia popular, la clase obrera estaría mucho menos avanzada de lo que está …. [Las ciudades] han destruido el último remanente de la relación patriarcal entre los trabajadores y los patrones.47

Engels, que a menudo se quejaba de la sofocante piedad de su propia procedencia burguesa, se asombró de la indiferencia casual y casi universal de los trabajadores londinenses ante la religión organizada y el dogma espiritual: “Todos los escritores de la burguesía son unánimes en este punto, que los trabajadores no son religiosos, y no van a la iglesia.”48 En París, mientras tanto, donde la Diosa de la Razón había sido brevemente entronizada en Notre Dame en 1792, el anticlericalismo militante estaba profundamente arraigado en la pequeña burguesía republicana, así como en el artesanado socialista.49 Pero el ejemplo más dramático y tal vez sorprendente fue Berlín, la Chicago europea, donde para 1912 los socialistas estaban ganando el 75 por ciento de los votos y los distritos más pobres se consideraban completamente “descristianizados”. La clase obrera de Berlín, como la de África, era una frontera misionera.49

Si el laicismo representaba un modo de “integración negativa” en la sociedad capitalista, otro era el surgimiento de instituciones alternativas que ponían en tela de juicio los valores burgueses en prácticamente todo el espectro de la vida cotidiana. Las ideas del socialismo y el anarcomunismo se plasmaron en contraculturas populares alfabetizadas y bien organizadas que proyectaban las solidaridades del lugar de trabajo y del barrio en todas las esferas de la recreación, la educación y la cultura.En 1910 prácticamente todas las ciudades o pueblos industriales contaban con un impresionante edificio central para las reuniones de los trabajadores, las oficinas de los sindicatos, los documentos del partido, etc.La típica maison du peuple o casa del pueblo tenía una biblioteca, un teatro o cine, instalaciones deportivas y a veces una clínica médica.’, ‘Algunas eran catedrales visionarias del pueblo: La Maison du Peuple de Bruxelles, la Urania de Viena y la Volkshaus de Leipzig. (Los constructivistas de la temprana Unión Soviética dieron el siguiente paso e hicieron de los clubes de trabajadores -realizados en obras maestras modernistas como el Zuev y el Rusakov en Moscú- los centros de la nueva cultura y sus esperanzas utópicas.)

El ejemplo más célebre de una contracultura proletaria fue el vasto universo de clubes de ciclismo, senderismo y canto, equipos deportivos, escuelas de adultos, sociedades de teatro, grupos de lectores, clubes juveniles, grupos naturalistas y similares que fueron patrocinados por el SPD y los sindicatos alemanes.En el período de las leyes antisocialistas (1878 a 1890), estas asociaciones laborales proporcionaron un refugio legal crucial para las reuniones de trabajadores y la formación de activistas. En su importante libro de 1985, The Alternative Culture, Vernon Lidtke impugnó la afirmación de algunos historiadores de que este “mundo proletario propio” acabó siendo demasiado hermético para constituir una amenaza radical al sistema de Guillermo.”Esta alternativa puede llamarse radical no porque se propusiera derrocar al Kaiserreich de un solo golpe, sino porque encarnaba en sus principios una concepción de la producción, las relaciones sociales y las instituciones políticas que rechazaba las estructuras, prácticas y valores existentes en casi todos los puntos”. Ciertamente el Estado consideraba las actividades culturales socialistas como una amenaza subversiva, especialmente al adoctrinamiento nacionalista de la juventud, por lo que “en vísperas de la guerra, el 2 de julio de 1914, el Káiser aprobó una medida para establecer una organización nacional obligatoria de la juventud para todos los muchachos de trece a diecisiete años”, bajo el mando de oficiales jubilados50.

La verdadera debilidad de la contracultura alemana, dice Lidtke, era el énfasis del SPD en la democratización de la alta cultura burguesa en lugar de explorar la “posibilidad de que los trabajadores… pudieran desarrollar una cultura única del movimiento obrero, una que se inspirara directamente en las vidas de los propios trabajadores”.51 Esto no era un problema en Cataluña, donde el anarcosindicalismo era culturalmente libertario y apenas había estrato burocrático o reformista en el movimiento obrero.En ningún lugar de Europa los sindicatos y los barrios estaban tan sólidamente unidos en la lucha como en Barcelona, donde la Confederación Nacional del Trabajo (que en 1918 contaba con 250.000 miembros en la ciudad y en los alrededores de las fábricas) organizaba un día una huelga y al día siguiente proporcionaba “escoltas armadas a los grupos de mujeres de la clase obrera que requisaban alimentos en las tiendas”.”52 La mayoría del proletariado fabril -despreciado por la clase media catalana- eran inmigrantes de Murcia y Andalucía, y con la ayuda de ricas tradiciones comunitarias construyeron su propia sociedad alternativa antinacionalista y esperantista en las barriadas más tuberculosas y violentas de Europa.

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El movimiento obrero puede y debe enfrentarse al poder del capital en todos los aspectos de la vida social, organizando la resistencia en los terrenos de lo económico, lo político, lo urbano, lo social-reproductivo y lo asociativo. Es la fusión o síntesis de estas luchas, más que su simple adición, lo que invierte al proletariado en la agencia histórica.

Marx y Engels, por ejemplo, creían claramente que la conciencia socialista de masas sería una aleación dialéctica de lo económico y lo político, de batallas épicas sobre los derechos así como sobre los salarios y las horas de trabajo, de amargas luchas locales y grandes causas internacionales.Desde la formación de la Liga Comunista en 1847, habían argumentado que el trabajo asalariado constituía la única fuerza social seria capaz de representar y promulgar un programa sistemáticamente democrático de sufragio y derechos, y así proporcionar el pegamento hegemónico para unir a una amplia coalición de trabajadores, campesinos pobres, minorías nacionales y estratos radicalizados de la clase media.’, ‘Mientras que la mente de la pequeña burguesía liberal amputaba fácilmente los derechos políticos de los agravios económicos, la vida de los trabajadores refutaba cualquier distinción categórica entre opresión y explotación. El “crecimiento” de la democracia política en la democracia económica y de la lucha de clases económica en la cuestión del poder estatal -el proceso que Marx caracterizó como “revolución permanente” en los contextos de 1848 y el carisma- fue el principal motivo de una crisis prerrevolucionaria.

Pero como las luchas económicas y los conflictos políticos sólo se sincronizan episódicamente -generalmente durante la depresión o la guerra- también hubo una fuerte tendencia a su bifurcación. Las ilusiones inversas pero simétricas del economicismo/sindicalismo (progreso sólo mediante la organización económica) y del cretinismo parlamentario (reforma sin poder de trabajo) siempre han exigido una limpieza regular del jardín rojo. Así pues, para Rosa Luxemburgo, la lección central de la revolución de 1905 en Rusia fue la necesidad de entender lo económico y lo político como momentos de un único proceso revolucionario:

En una palabra: la lucha económica es el transmisor de un centro político a otro; la lucha política es la fertilización periódica del suelo para la lucha económica. La causa y el efecto aquí cambian continuamente de lugar; y así el factor económico y el político en el período de la huelga de masas, ahora muy alejados, completamente separados, o incluso mutuamente excluyentes, como el plan teórico los tendría, simplemente forman los dos lados entrelazados de la lucha de clases proletaria en Rusia.Y su unidad es precisamente la huelga de masas. Si la sofisticada teoría propone hacer una inteligente disección lógica de la huelga de masas con el fin de llegar a la “huelga de masas puramente política”, con esta disección, como con cualquier otra, no percibirá el fenómeno en su esencia viva, sino que lo matará por completo53.

En su notable libro sobre la formación de la clase obrera coreana, la más combativa de Asia, Hagen Koo destaca el diálogo continuo entre las luchas en el taller y la resistencia populista al Estado: un ejemplo moderno de la sobredeterminación de lo económico por lo político y viceversa, y, en este caso, también por el indigenismo cultural.Sin tradición obrera heredada y ante un régimen represivo y patronal con un enorme aparato de seguridad, los trabajadores coreanos, especialmente las mujeres jóvenes de las industrias manufactureras ligeras, sacaron una fuerza inesperada de su alianza con el extraordinario movimiento minjung (de masas) que surgió a mediados del decenio de 1970:

Este amplio movimiento populista fue dirigido por intelectuales y estudiantes disidentes y tenía por objeto forjar una amplia alianza de clases entre los trabajadores, los campesinos, los habitantes pobres de las ciudades y los intelectuales progresistas contra el régimen autoritario… Introdujo un nuevo lenguaje político y actividades culturales al reinterpretar la historia de Corea y se reapropió de la cultura autóctona de Corea desde la perspectiva minjung…. Así pues, la cultura y la política tienen un papel fundamental en la formación de la clase obrera surcoreana, no en los papeles habituales que se les atribuyen en la literatura sobre el desarrollo de Asia oriental – como factores de docilidad y quietud laboral – sino como fuentes de resistencia laboral y de creciente conciencia.54

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La propensión espacial en la ciudad industrial de producción y reproducción, molino satánico y barrio bajo, reforzó la conciencia de clase autónoma. Las luchas de clase urbanas, especialmente las que se refieren a las emergencias de alojamiento, alimentos y combustible, fueron típicamente dirigidas por las madres de la clase trabajadora, los héroes olvidados de la historia socialista.’, ‘

El pecado original de los partidos de la Segunda Internacional fue su tibio apoyo, o incluso su oposición, al sufragio femenino y a la igualdad económica. Sin embargo, como nos recuerda David Montgomery, “a las mujeres casadas que cuidaban de sus hijos en barrios sombríos y congestionados y que se enfrentaban a acreedores, funcionarios de la beneficencia y a la ominosa autoridad del clero se les recordaba su clase con la misma regularidad que a sus maridos, hijas e hijos en las fábricas”.”55 Las madres, además, eran las organizadoras típicas de las huelgas de alquiler, las manifestaciones contra la escasez de combustible y los disturbios por el pan, la forma más antigua de protesta plebeya.56 La Revolución Rusa de 1917, debemos recordar, comenzó el Día Internacional de la Mujer cuando “miles de amas de casa y trabajadoras enfurecidas por las interminables colas para obtener pan que se hacían en las calles de Petrogrado, gritaban: ‘Abajo los precios altos’ y ‘Abajo el hambre’.En su aguda historia analítica del socialismo europeo, Geoff Eley le da al barrio marginal el mismo peso que a la fábrica en la formación de la conciencia socialista. No menos vital fue la compleja forma en que los barrios hablaron y se defendieron.Si el lugar de trabajo era una frontera de resistencia, donde se podía imaginar la agencia colectiva, la familia – o más propiamente las solidaridades vecinales que las mujeres de la clase trabajadora crearon para su supervivencia – era la otra… El desafío para la Izquierda era organizarse en ambos frentes del despojo social. “57

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La lectura “encendió las insurrecciones en las mentes de los trabajadores.” 58La lucha por la alfabetización de la clase obrera en el siglo XIX, que tuvo un gran éxito, acompañada de una revolución tecnológica en la prensa escrita, introdujo el mundo – como noticias, literatura, ciencia o simplemente sensación – en la rutina diaria del proletariado. El rápido crecimiento de la prensa obrera y socialista en el último cuarto del siglo alimentó la conciencia política cada vez más sofisticada en las fábricas, los barrios pobres y las aldeas de los molinos.

En las formaciones sociales anteriores, los productores directos tenían poco acceso o necesidad de aprendizaje formal -por lo general una prerrogativa de la iglesia o de una clase de escribanos- pero la Revolución Francesa generó un insaciable apetito popular por la alfabetización y la educación.los trabajadores industriales heredaron así una rica tradición autodidáctica de los intelectuales-artesanos de París y Lyon que fueron los pioneros del socialismo, y de sus homólogos ingleses que adaptaron la economía política clásica al programa del carisma.Como Marx siempre reconoció, el desarrollo de la “teoría laboral del valor” ricardiana en una poderosa crítica de la explotación, que se le suele atribuir, fue logrado en realidad por intelectuales plebeyos como el impresor nacido en Estados Unidos John Bray, el obrero de fábrica escocés John Gray y el marinero sometido a un consejo de guerra y periodista deshonesto Thomas Hodgskin.Asimismo, varios de los científicos ingleses más importantes del siglo XIX eran plebeyos autodidactas, en particular Michael Faraday (aprendiz de encuadernador), Alfred Russell Wallace (agrimensor) y el teórico de la Edad de Hielo, James Croll (conserje universitario).

A mediados de siglo, además, grandes sectores de la clase obrera, especialmente en Inglaterra y los Estados Unidos, estaban tan ávidamente al corriente de las noticias y los acontecimientos actuales como las clases medias. De hecho, los periódicos, escribió Marx en los Manuscritos de 1861-63, ahora “forman parte de los medios de subsistencia necesarios del trabajador urbano inglés”.59 A principios de los años 1840, sólo los cartistas publicaron más de un centenar de artículos y reseñas.60 El propio Marx, por supuesto, era periodista (al igual que Trotsky) – el único trabajo que desempeñó – y el surgimiento de partidos socialistas de masas hacia finales del siglo XIX habría sido inimaginable sin el dramático crecimiento de la prensa obrera y la contrarrelato de la historia contemporánea que presentaba.’, ‘

En los diez días que sacudieron al mundo, John Reed se maravilló de la guerra de imprenta entre clases y facciones:

En cada ciudad, en la mayoría de los pueblos, a lo largo del Frente, cada facción política tenía su periódico, a veces varios. Cientos de miles de panfletos fueron distribuidos por miles de organizaciones, y vertidos en los ejércitos, los pueblos, las fábricas, las calles.La sed de educación, frustrada durante tanto tiempo, estalló con la revolución en un frenesí de expresión. Sólo desde el Instituto Smolny, los primeros seis meses, salieron cada día toneladas, coches cargados, trenes cargados de literatura, saturando la tierra.Rusia absorbió el material de lectura como la arena caliente bebe agua, insaciable.61

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El proletariado, dijo Wilhelm Liebknecht a los socialistas alemanes, era el “portador de la cultura moderna”.62 Su interés por la ciencia, en particular, prefiguraba el papel del trabajo en una futura mancomunidad.

De la misma manera, los trabajadores victorianos acudían en masa a las salas de lectura, los institutos de mecánica, las bibliotecas baratas, los ateneos y las salas de conferencias públicas.Los institutos de mecánica, inspirados por las famosas conferencias del Dr. George Birkbeck de 1800-04 a los artesanos de Glasgow, alimentaron el hambre popular por entender la ciencia de las nuevas máquinas y los principales motores. El primer instituto se creó en Glasgow en 1821; cuando Marx se trasladó al Soho, había más de setecientos.63

En el decenio de 1850, los sectores de las clases trabajadoras con conocimientos científicos proporcionaron enormes audiencias para las controversias de vanguardia, especialmente durante la guerra cultural que siguió a la publicación de El origen de las especies. Los mecánicos y artesanos londinenses que acudieron a las “Conferencias a los hombres trabajadores” de Thomas Huxley fueron, según Huxley, “tan atentos y tan inteligentes como el mejor público al que he dado conferencias”…. he evitado cuidadosamente la impertinencia de hablarles con desprecio”.64 Karl Liebknecht, el veterano de 1848 y más tarde fundador del SPD, recordaba con cariño haber asistido a seis de estas conferencias con Karl Marx, y luego se quedó despierto toda la noche discutiendo con entusiasmo sobre Darwin. (La Sra.) Jenny Marx se jactaba ante un amigo suizo de la extraordinaria popularidad de las “Noches de domingo para el pueblo”. “Con respecto a la religión, un gran movimiento se está desarrollando actualmente en la congestionada vieja Inglaterra.’, ‘Los mejores hombres de la ciencia, Huxley (discípulo de Darwin) a la cabeza, con Tyndall, Sir Charles Lyell, Bowring, Carpenter, etc. dan conferencias muy iluminadas, verdaderamente libres y audaces para la gente de St. Martin (de gloriosa memoria de vals), y, lo que es más, los domingos por la tarde, exactamente a la hora en que los corderos suelen pastar en los pastos del Señor; la sala ha estado llena a rebosar y el entusiasmo de la gente es tan grande que, la primera noche, cuando fui allí con las chicas, 2.000 no pudieron entrar en la sala, que estaba abarrotada.”65

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El proletariado organizado posee poderes sin precedentes de perturbación económica y socio-espacial. La huelga general fue la “bomba atómica” de la clase obrera victoriana.

El sistema de fábricas y el mercado mundial dan lugar a nodos geoestratégicos cruciales como las redes ferroviarias, las cadenas de suministro de la industria manufacturera, las redes eléctricas, los centros de herramientas y moldes, los complejos de la industria bélica, etc., cuya confiscación o cierre por parte de grupos de trabajadores, incluso relativamente pequeños, puede paralizar economías enteras.La huelga masiva, iniciada por medio millón de mineros y trabajadores textiles británicos en 1842 (los disturbios del enchufe), fue rara en la época de Marx pero se hizo cada vez más común hacia el final del siglo, con la Huelga General Belga (por el sufragio) en 1893 y la Huelga de los Pullman de EE.UU. en 1894, sólo unos meses antes de la muerte de Engels.Para Bernstein y otros “revisionistas” de la Segunda Internacional, el advenimiento de la huelga general ratificó la creencia en un camino pacífico hacia la revolución, con el poder sindical movilizado para asegurar que una futura mayoría socialdemócrata pudiera aplicar de forma no violenta su plataforma en el Parlamento.(De hecho, el propio Marx había especulado precisamente sobre esa posibilidad en Inglaterra y tal vez en los Estados Unidos).

Para los anarcosindicalistas, en cambio, la huelga general prometía desencadenar una espontaneidad militante y una imaginación social que superaba con creces la capacidad de canalización y control de los políticos socialistas y los jefes sindicales.En el extremo, Georges Sorel teorizó la huelga general como la puerta apocalíptica de un nuevo mundo y el necesario “mito en el que el socialismo está totalmente comprendido “66.

Rosa Luxemburgo, sin embargo, rechazó tanto las interpretaciones revisionistas como las sindicalistas de las grandes olas de huelgas de principios del siglo XX.Analizando la primera Revolución Rusa así como las enormes manifestaciones socialistas contemporáneas por el sufragio en Europa Central, escribió que la huelga de masas “no fue un acto aislado sino todo un período de la lucha de clases” en el que “la incesante acción recíproca de las luchas políticas y económicas” creó escenarios explosivamente impredecibles que suscitaron un extraordinario ingenio de las bases.Fue una de las primeras socialistas en prestar atención a la microestructura de la radicalización proletaria (lo que Trotsky llamaría más tarde “la obra molecular del pensamiento revolucionario”) y, lejos de construir un culto al cargo a la espontaneidad, como se le acusó a menudo, sus ideas cruciales sobre la autoorganización proletaria formaban parte de una crítica fulminante de la imagen que el SPD tenía de sus dirigentes elegidos como el estado mayor de un ejército obediente de sindicalistas y votantes socialistas67. (Irónicamente, fue Lenin, y no Luxemburgo, quien afirmó a la luz de las insurrecciones de 1905 que los trabajadores eran “instintiva y espontáneamente socialdemócratas”)68.

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Los trabajadores pueden dirigir las fábricas. Hasta la Primera Guerra Mundial, gran parte de la ciencia aplicada a la producción seguía siendo casi propiedad de los trabajadores del metal y otros artesanos.’, ‘

Dada la especialización inherente a la división industrial del trabajo y la pérdida de competencias complejas que sigue a la mecanización del proceso de trabajo, ¿dónde encontrarán los trabajadores la competencia para dirigir la economía en una mancomunidad socialista? En Los principios del comunismo, Engels es contundente.”La gestión común de la producción no puede ser realizada por la gente como lo es hoy, cada uno siendo asignado a una sola rama de producción, encadenado a ella, explotado por ella, cada uno habiendo desarrollado sólo una de sus habilidades a costa de todas las demás y conociendo sólo una rama, o sólo una rama de una rama de la producción total.” La organización comunista de la sociedad dará a sus miembros la oportunidad de un ejercicio completo de las habilidades que han recibido un desarrollo completo”.69

¿Pero cómo, entonces, se salvará la brecha entre la mano de obra cualificada del capitalismo y una sociedad socialista polivalente?La respuesta, que Engels no da, fue la nueva élite de la Revolución Industrial, compuesta por molineros, patronistas, montadores, torneros y otros trabajadores del metal de precisión. La progresiva subordinación de la mayoría de la fuerza de trabajo a la maquinaria fue acompañada por el aumento de los conocimientos y el poder de negociación de los trabajadores que construyeron, instalaron y mantuvieron las máquinas: un fenómeno que David Montgomery ha caracterizado como “el cerebro del gerente bajo la gorra del obrero”. Aunque sus habilidades eran nuevas, su control de los conocimientos artesanales, en gran parte secreto, estaba modelado según los artesanos que habían reemplazado, con largos aprendizajes, rituales tribales y normas estrictamente mantenidas de un “día de trabajo justo”.70 Hasta que los ingenieros con formación universitaria se convirtieron en una parte crucial de la jerarquía industrial en las décadas de 1910 y 1920 y la gestión científica capturó y descompuso sustancialmente los conocimientos artesanales, el control capitalista completo del proceso de trabajo (“apropiación real”, en términos de Marx) era imposible.71

La artesanía del metal ocupaba una posición crítica, pero a menudo ambigua, en el movimiento obrero en su conjunto.Nelson Lichtenstein señala: “Debido a su confianza en sí mismos y a su lugar vital en el orden de producción, los artesanos cualificados podían encontrarse tanto en la vanguardia de los que planteaban un desafío radical al orden industrial existente como, casi simultáneamente, entre los trabajadores más emprendedores y conscientes de su carrera en su perspectiva.”72 Antes de la Primera Guerra Mundial a menudo eran reacios a unirse a las luchas de los semicalificados, pero durante los catastróficos años de 1917 a 1919 -cuando las mujeres y los jóvenes fueron reclutados en masa en las fábricas de guerra- los metalúrgicos proporcionaron liderazgo a los movimientos de los consejos obreros en Barcelona, Berlín, Glasgow, Seattle y Viena, así como a los partidos protocomunistas que surgieron de las huelgas generales y las insurrecciones.En Petrogrado a partir de 1917, brevemente en Turín en 1920, y de nuevo en Barcelona en 1936 y 1937, los comités obreros y los delegados sindicales revolucionarios dirigieron las fábricas por su cuenta, confirmando las peores pesadillas de los patrones.73

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Debido a su posición en la producción social y a la universalidad de sus intereses objetivos, el proletariado posee una “capacidad epistemológica” superior para ver la economía en su conjunto y desentrañar el misterio del aparente auto-movimiento del capital (ver las tesis de Lukács)

La burguesía y el proletariado son las únicas “clases puras” de la sociedad moderna, pero no son simétricas en su formación interna ni en su capacidad de conciencia.La competencia entre empresas y sectores es la ley de hierro del capitalismo, pero la competencia entre los trabajadores puede ser mejorada por la organización.Marx fue explícito: “Si todos los miembros de la burguesía moderna tienen los mismos intereses en la medida en que forman una clase frente a otra clase, tienen intereses opuestos y antagónicos en la medida en que se encuentran cara a cara”.74 El interés propio racional, argumentaba Lukács, siguiendo a Marx, significa que los propietarios individuales de capital “no pueden ver y son necesariamente indiferentes a todas las implicaciones sociales de sus actividades”. El “velo tendido sobre la naturaleza de la sociedad burguesa”, es decir, la negación de su propia historicidad, “es indispensable para la propia burguesía… Desde muy pronto la historia ideológica de la burguesía no fue más que una resistencia desesperada a toda percepción de la verdadera naturaleza de la sociedad que había creado y, por tanto, a una comprensión real de su situación de clase”.”75 Por otra parte, tan pronto como el capital se enfrentó a un proletariado en ascenso, se quitó su toga republicana y, al menos en el continente, corrió a los brazos del absolutismo o abrazó a dictadores como Napoleón III, y más tarde a Mussolini, Hitler y Franco.

El proletario, pobre y sin camisa, tiene una mejor visión.’, ‘”Como la burguesía -dice Lukács- tiene la ventaja intelectual, organizativa y cualquier otra, la superioridad del proletariado debe residir exclusivamente en su capacidad de ver la sociedad desde el centro, como un todo coherente”. En un famoso pero variado pasaje de la Historia y la Conciencia de Clase, introduce la idea de la “conciencia de clase imputada” – las posibilidades objetivas y maduras que el proletariado debe reconocer y actuar para llevar a cabo la revolución. Sin embargo, en los períodos anteriores a la crisis, la clase obrera tiende a estar dominada por las “actitudes pequeñoburguesas de la mayoría de los sindicalistas” y desconcertada por la “separación conceptual y real de los diversos teatros de la guerra”. (“El proletariado encuentra la inhumanidad económica a la que está sometido más fácil de entender que la política, y la política más fácil que la cultura. “76

) El principal obstáculo para la conciencia de clase es, además, la ideología menos burguesa (o el pesado funcionamiento de los “aparatos ideológicos de Estado” de Althusser) que “el funcionamiento cotidiano de la economía y la sociedad, que tiene el efecto de causar la internalización de las relaciones de mercancías y la cosificación de las relaciones humanas”.77 Sin embargo, en la depresión y la guerra, las contradicciones agrietan este palacio de cristal de realidades económicas y políticas cosificadas, y el profundo significado del momento histórico “se hace comprensible en la práctica”. Finalmente “es posible leer de la historia el curso de acción correcto a seguir”. ¿El lector? “El consejo de trabajadores explica la derrota política y económica de la cosificación”. 78

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La voluntad colectiva revolucionaria se cristaliza (y se deciden los “cursos de acción correctos”) principalmente a través de la ruda democracia directa en períodos de actividad de masas extremas. La conciencia de clase no es el programa del partido, sino la síntesis de las experiencias proletarias y las lecciones aprendidas en la guerra de clases prolongada.

Si los sindicatos y los partidos de izquierda constituían las instituciones casi permanentes de la esfera pública proletaria, la lucha de clases generaba episódicamente formas ad hoc como los comités de huelga general, los consejos obreros y los soviets que ampliaban drásticamente la participación popular en el debate y la toma de decisiones para incluir al proletariado no partidario y a los trabajadores no organizados, así como en ciertos casos a los desempleados, los estudiantes, las madres de la clase obrera y los soldados y marineros.Ya sea en Bremen, Glasgow, Petrogrado o Winnipeg (con su huelga general de 1919), la “democracia de movimiento” reprodujo muchos de los rasgos clásicos de 1792 y 1871: grandes concursos de oratoria, públicos revoltosos y voces fuertes desde la sala, delegados que informaban a sus fábricas o sucursales de barrio, reuniones durante toda la noche, una ventisca de panfletos y manifiestos, el trabajo incesante de los comités, la organización de piquetes voladores y guardias de trabajadores, rumores y batallas contra los rumores y, por supuesto, la competencia entre partidos y facciones.

La previsible oposición de los jefes conservadores de los sindicatos y los socialistas moderados a tácticas radicales como ocupaciones de fábricas y huelgas masivas, y especialmente a armar a los trabajadores, precipitó nuevas direcciones, a menudo desde el anonimato. Un ejemplo paradigmático fue la clandestinidad antiguerra dentro de las enormes fábricas de armamento de Berlín.El núcleo (que, según Pierre Broué, “nunca superó los cincuenta miembros”) estaba formado por hábiles torneros, partidarios de la extrema izquierda, que construyeron

un tipo de organización única, no un sindicato ni un partido, sino un grupo clandestino tanto en los sindicatos como en el Partido [SPD]…. Podían poner en marcha, con la ayuda de unos cientos de hombres en los que influían directamente, decenas y luego cientos de miles de trabajadores, permitiéndoles tomar sus propias decisiones sobre iniciativas activas… Desconocidos en 1914, al final de la guerra serían los líderes aceptados de los trabajadores de Berlín y, a pesar de su relativa juventud, los cuadros del movimiento socialista revolucionario79. A pesar de la leyenda de ser un partido ultracentralizado que funcionaba con una perfecta disciplina conspirativa, los bolcheviques, con un apoyo mayoritario en las grandes fábricas y en la flota del Báltico, fueron los más consecuentes promotores de la democracia directa en el gran movimiento revolucionario de 1917.’, ‘Por ejemplo, cuando los liberales y los socialistas moderados propusieron una Conferencia de Estado Democrático para diseñar un nuevo régimen parlamentario, Lenin (recién salido de escribir Estado y Revolución) instó a una movilización total para ampliar la participación popular:

Llevémosla más a los de abajo, a las masas, a los oficinistas, a los obreros, a los campesinos, no sólo a nuestros partidarios, sino sobre to

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