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El Viernes Santo, la Agencia Tributaria Federal (Afip) activó el nuevo sistema “Programa de Asistencia de Emergencia al Trabajo y la Producción – ATP”.

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Esto permitirá a los empleadores aprovechar los beneficios promulgados por el Decreto N º 332/2020 el 1 de abril.

El viernes 9 se emitió la Resolución General Nº 4693, que dispone este decreto, y a partir de esa fecha y hasta el miércoles 15, todas las empresas podrán inscribirse para una prórroga de dos meses de los aportes patronales al Plan de Pensiones (Sipa) para el período de marzo.

La presentación de la declaración jurada (Formulario 931) y el pago de los restantes aportes y cuotas sólo se pospusieron por unos días, los días 16, 17 y 20 de este mes.

Sin embargo, la Afip también ha establecido una segunda instancia para subir la información económica que sólo estará disponible durante tres días: entre el 13 (lunes) y el 15 (miércoles).

Esto permitirá a los empleadores acceder a otros beneficios: una extensión o reducción del 95% de los aportes patronales a la Sipa en abril, beneficios de nómina y representantes, atención médica de emergencia, dependiendo del número de empleados.

Detalles.

Sin embargo, la información cargada en el sistema es difícil de conseguir en estos días. Esta complejidad provocó una reacción de los contadores, y la propia Federación de Consejos Profesionales Económicos y Científicos (FACPCE) envió un memorando a la Afip pidiendo una prórroga del plazo.

¿Qué se está cuestionando? Concretamente, las ventas nominales del 12 de marzo de 2019 al 12 de abril de 2020 y las ventas nominales del 12 de marzo de 2019 al 12 de abril de 2020 deben figurar como un importe total, así como los detalles de cada operación deben incluirse en el anexo. Para ello, se da un ejemplo de Excel para determinar las ventas y los impuestos uno por uno.

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Estos datos no son los mismos que los de las liquidaciones mensuales del IVA, que atenúan las transacciones por mes natural, por ejemplo. En este caso, el trabajo es diferente porque los dos no coinciden.

La Afip puede recuperar estos datos de su sistema informático para todos los contribuyentes mediante facturas electrónicas o para todos los contribuyentes mediante un nuevo controlador fiscal que está conectado a la autoridad fiscal. En este caso, no sería necesario buscar información por separado.

Sin embargo, hay otras empresas que tienen controladores fiscales más antiguos y necesitan hacerles llegar los datos directamente. En estos casos, el contador pedirá un permiso especial a la oficina de cuarentena para obtener esta información.

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Más información. Por otro lado, en el caso de las grandes empresas, Affip no sólo busca datos de ventas, sino también información sobre tenencias y depósitos en moneda extranjera, plazos fijos, fuentes de financiación, cuentas por pagar, etc.

Para conseguir todo esto, no sólo hay que tener acceso a la información de ventas, sino que también lleva tiempo procesarla y enviarla a las autoridades fiscales debido a los ajustados plazos.

Socialismo: una visión histórica

1. El socialismo se define mejor en contraste con el capitalismo, ya que el socialismo ha surgido tanto como un desafío crítico al capitalismo, como una propuesta para superarlo y reemplazarlo. En la definición clásica, marxista (G.A. Cohen 2000a: ch.3; Fraser 2014: 57-9), el capitalismo implica ciertas relaciones de producción . Estas comprenden ciertas formas de control sobre las fuerzas productivas -la fuerza de trabajo que los trabajadores despliegan en la producción y los medios de producción como recursos naturales, herramientas y espacios que emplean para producir bienes y servicios- y ciertos patrones sociales de interacción económica que típicamente se correlacionan con ese control. El capitalismo presenta los siguientes rasgos constitutivos:

  • i) El grueso de los medios de producción es de propiedad y control privados.
  • (ii) La gente es legalmente dueña de su fuerza de trabajo. (Aquí el capitalismo difiere de la esclavitud y el feudalismo, en que los sistemas en los que algunos individuos tienen derecho a controlar, ya sea total o parcialmente, la fuerza de trabajo de otros).
  • iii) Los mercados son el principal mecanismo que asigna los insumos y productos de la producción y determina cómo se utiliza el excedente productivo de las sociedades, incluyendo si se consume o invierte y cómo se hace.

Una característica adicional que suele estar presente en todos los lugares en que se aplican los apartados i) a iii) es que:

  • (iv) Existe una división de clases entre los capitalistas y los trabajadores, que implica relaciones específicas (por ejemplo, ya sea de negociación, conflicto o subordinación) entre esas clases, y que da forma al mercado laboral, a la empresa y al proceso político más amplio.

La existencia de trabajo asalariado es a menudo vista por los socialistas como una condición necesaria para que una sociedad sea considerada capitalista (Schweickart 2002 [2011: 23]). Típicamente, los trabajadores (a diferencia de los capitalistas) deben vender su fuerza de trabajo para ganarse la vida. La venden a los capitalistas, quienes (a diferencia de los trabajadores) controlan los medios de producción. Los capitalistas típicamente subordinan a los trabajadores en el proceso de producción, ya que los capitalistas tienen un poder de decisión asimétrico sobre lo que se produce y cómo se produce. Los capitalistas también son dueños de la producción y la venden en el mercado, y controlan el grueso predominante del flujo de inversiones dentro de la economía. La relación entre los capitalistas y los trabajadores puede implicar cooperación, pero también relaciones de conflicto (por ejemplo, en lo que respecta a los salarios y las condiciones de trabajo). Esta relación de poder más o menos antagónica entre los capitalistas y los trabajadores se desarrolla en una serie de ámbitos, dentro de la propia producción, y en el proceso político más amplio, ya que tanto en el ámbito económico como en el político se toman decisiones sobre quién hace qué y quién obtiene qué.

Existen posibles sistemas económicos que presentarían excepciones, en los cuales (iv) no se sostiene aunque (i), (ii) y (iii) todos obtengan. Ejemplos de ello son una sociedad de productores independientes de productos básicos o una democracia propietaria (en la que individuos o grupos de trabajadores son propietarios de empresas). Sin embargo, existe un debate sobre cuán factibles -accesibles y estables- son en un entorno económico moderno (O’Neill 2012).

Otra característica que también se considera típicamente que surge donde (i)-(iii) se mantienen es esta:

  • (v) La producción está orientada principalmente a la acumulación de capital (es decir, la producción económica está orientada principalmente al beneficio y no a la satisfacción de las necesidades humanas). (G.A. Cohen 2000a; Roemer 2017).

A diferencia del capitalismo, el socialismo puede definirse como un tipo de sociedad en la que, como mínimo, (i) se convierte en (i*):

  • (i*) El grueso de los medios de producción está bajo control social y democrático.

Los cambios con respecto a los rasgos (ii), (iii) y (v) son muy debatidos entre los socialistas. En cuanto al ii), los socialistas mantienen el punto de vista de que los trabajadores deben controlar su fuerza de trabajo, pero muchos no afirman el tipo de derechos de propiedad absolutos y libertarios en la fuerza de trabajo que, por ejemplo, impediría la imposición de impuestos u otras formas de contribución obligatoria para atender las necesidades básicas de los demás (G.A. Cohen 1995). En cuanto al inciso iii), existe una literatura reciente y floreciente sobre el “socialismo de mercado”, que examinamos a continuación, en la que se presentan propuestas para crear una economía que sea socialista pero que, no obstante, cuente con mercados extensos. Por último, con respecto al inciso v), aunque la mayoría de los socialistas están de acuerdo en que, debido a las presiones competitivas, los capitalistas están obligados a buscar la maximización de los beneficios, algunos se preguntan si cuando lo hacen es “la codicia y el miedo” y no la generación de recursos para mejorar la situación de otros aparte de ellos lo que es el impulso dominante y más básico y, por lo tanto, el grado en que la maximización de los beneficios debe considerarse un fenómeno normativamente problemático. (Véase Steiner 2014, en contraste con G.A. Cohen 2009, en el que se analiza el caso de los capitalistas que amasan capital para regalarlo a través de la caridad). Además, algunos socialistas sostienen que la búsqueda de beneficios en una economía socialista de mercado no es intrínsecamente sospechosa (Schweickart 2002 [2011]). Sin embargo, la mayoría de los socialistas tienden a encontrar problemático el motivo del beneficio.

Un punto importante acerca de esta definición de socialismo es que el socialismo no es equivalente al estatismo, y podría decirse que está en conflicto con él. (i*) implica la expansión del poder social -poder basado en la capacidad de movilizar la cooperación voluntaria y la acción colectiva- a diferencia del poder estatal -poder basado en el control de la elaboración de normas y la imposición de reglas sobre un territorio- así como del poder económico -poder basado en el control de los recursos materiales (Wright 2010). Si un estado controla la economía pero no está a su vez controlado democráticamente por los individuos que participan en la vida económica, lo que tenemos es alguna forma de estatismo, no de socialismo (véase también Arnold s.d. en Otros recursos de Internet (OIR); Dardot & Laval 2014).

2. Tres dimensiones de las opiniones socialistas

Al caracterizar las opiniones socialistas, es útil distinguir entre tres dimensiones de una concepción de justicia social (Gilabert 2017a). Identificamos estas tres dimensiones como:

  • (DI) los ideales y principios fundamentales que animan esa concepción de justicia;
  • (DII) las instituciones y prácticas sociales que ponen en práctica los ideales especificados en DI;
  • (DIII) los procesos de transformación que conducen a los agentes y a su sociedad desde donde se encuentran actualmente hasta el resultado social especificado en DII.

La caracterización del capitalismo y el socialismo en la sección anterior se centra en las instituciones y prácticas sociales que constituyen cada forma de sociedad (es decir, en DII). Nos apartamos de esta dimensión institucional en la sección 3, a continuación, para considerar los compromisos normativos centrales del socialismo (DII) y estudiar su despliegue en la crítica socialista del capitalismo. A continuación, en la sección 4, abordamos un debate más detallado de los relatos de la configuración institucional del socialismo (DII), explorando las diversas propuestas de aplicación de los ideales y principios socialistas esbozados en DI. Pasamos a los relatos de la transición al socialismo (DIII) en la sección 5.

3. Los socialistas han condenado el capitalismo alegando que suele caracterizarse por la explotación, la dominación, la alienación y la ineficiencia. Antes de examinar estas críticas, es importante señalar que se basan en varios ideales y principios en DI. Primero mencionamos brevemente estos motivos y luego los desarrollamos al analizar su participación en los argumentos críticos de los socialistas. Dejamos a un lado el debate, llevado a cabo en su mayor parte durante los años ochenta y centrado en gran medida en la interpretación de los escritos de Marx, sobre si la condena del capitalismo y la defensa del socialismo se basa (o debería basarse) en motivos morales (Geras 1985; Lukes 1985; Peffer 1990). Mientras que algunos socialistas marxistas opinan que la crítica del capitalismo puede realizarse sin utilizar – explícita o implícitamente – argumentos con un fundamento moral, nosotros nos centramos en los argumentos que sí se basan en tales fundamentos.

3.1 Principios socialistas

Los socialistas han desplegado ideales y principios de igualdad , democracia , libertad individual , autorrealización , y comunidad o solidaridad . En cuanto a la igualdad , han propuesto versiones contundentes del principio de igualdad de oportunidad según el cual todos deberían tener “un acceso ampliamente igualitario a los medios materiales y sociales necesarios para vivir vidas florecientes” (Wright 2010: 12; Roemer 1994a: 11-4; Nielsen 1985). Algunos, pero no todos, los socialistas interpretan la igualdad de oportunidades de manera afortunada e igualitaria, como la necesidad de neutralizar las desigualdades de acceso a las ventajas que resultan de las circunstancias de las personas y no de sus elecciones (G.A. Cohen 2009: 17-9). Los socialistas también abrazan el ideal de la democracia , que exige que las personas tengan “un acceso ampliamente igualitario a los medios necesarios para participar de forma significativa en las decisiones” que afectan a sus vidas (Wright 2010: 12; Arnold n.d. [OIR]: secc. 4). Muchos socialistas dicen que la participación democrática debería estar disponible no sólo a nivel de las instituciones gubernamentales, sino también en diversos ámbitos económicos (como dentro de la empresa). En tercer lugar, los socialistas están comprometidos con la importancia de la libertad individual . Este compromiso incluye versiones de las ideas estándar de libertad negativa y no dominación (que requieren seguridad contra la interferencia inapropiada de otros). Pero también suele incluir una forma más exigente y positiva de autodeterminación, como la “verdadera libertad” de poder desarrollar los propios proyectos y llevarlos a cabo (Elster 1985: 205; Gould 1988: cap. 1; Van Parijs 1995: cap. 1; Castoriadis 1979). Un ideal de autorrealización a través de actividades elegidas de forma autónoma, que caracterizan el desarrollo de las personas y el ejercicio de sus capacidades creativas y productivas en cooperación con otros, a veces informa las opiniones positivas de los socialistas sobre la libertad y la igualdad -como en la opinión de que debería haber un requisito de acceso a las condiciones de autorrealización en el trabajo (Elster 1986:
ch. 3). Por último, y en relación con ello, los socialistas afirman a menudo una idea de comunidad o solidaridad , según la cual las personas deben organizar su vida económica de manera que consideren la libertad y el bienestar de los demás como algo intrínsecamente significativo. Las personas deben reconocer los deberes positivos de apoyar a otras personas, o, como dijo Einstein (1949), un “sentido de responsabilidad por [sus] prójimos”. O, como dijo Cohen, las personas deberían “preocuparse y, cuando sea necesario y posible, cuidarse unos a otros, y también preocuparse de que se preocupen unos por otros” (G.A. Cohen 2009: 34-5). La comunidad se presenta a veces como un ideal moral que no es en sí mismo una exigencia de justicia, pero que puede utilizarse para atenuar los resultados problemáticos permitidos por algunas exigencias de justicia (como las desigualdades de resultado permitidas por un principio de igualdad de suerte igualdad de oportunidad (G.A. Cohen 2009)). Sin embargo, la comunidad se presenta a veces dentro de las visiones socialistas como una demanda de justicia en sí misma (Gilabert 2012). Algunos socialistas también consideran que la solidaridad forma parte de una forma deseable de “libertad social” en la que las personas son capaces no sólo de promover su propio bien, sino también de actuar con y para los demás (Honneth 2015 [2017: cap. I]).

Dada la diversidad de principios fundamentales a los que los socialistas suelen apelar, tal vez no sea sorprendente que se hayan hecho pocos intentos de vincular estos principios bajo un marco unificado. Una estrategia sugerida ha sido la de articular algunos aspectos de ellos como requerimientos que fluyen de lo que podríamos llamar el Principio de Habilidades / Necesidades , siguiendo el famoso dictado de Marx, en La Crítica del Programa Gotha , de que una sociedad comunista debe organizarse para realizar los objetivos de producir y distribuir “De cada uno según [sus] capacidades, a cada uno según [sus] necesidades”. Este principio, presentado con brevedad y en ausencia de mucha elaboración por parte de Marx (Marx 1875 [1978b: 531]) ha sido interpretado de diferentes maneras. Una, la interpretación descriptiva simplemente lo toma como una predicción de cómo la gente se sentirá motivada para actuar en una sociedad socialista. Otra interpretación, directamente normativa, interpreta el dictamen marxista como una declaración de los deberes de contribuir al producto social y de las pretensiones de beneficiarse de él, abordando la asignación tanto de las cargas como de los beneficios de la cooperación social. Su cumplimiento permitiría, de manera igualitaria y solidaria, que las personas vivieran vidas florecientes (Carens 2003, Gilabert 2015). El principio normativo en sí mismo también se ha interpretado como una articulación de la idea más amplia y básica de la dignidad humana . Con el fin de lograr el empoderamiento solidario , esta idea podría entenderse como la exigencia de que apoyemos a las personas en la búsqueda de una vida floreciente no bloqueando, y posibilitando, el desarrollo y el ejercicio de sus valiosas capacidades, que están en la base de su condición moral de agentes con dignidad (Gilabert 2017b).

3.2 Cargos socialistas contra el capitalismo

3.2.1 Explotación

El primer cargo típico de los socialistas es que el capitalismo se caracteriza por la explotación de los trabajadores asalariados por sus empleadores capitalistas. La explotación se ha caracterizado de dos maneras. En primer lugar, en la llamada caracterización marxista “técnica”, los trabajadores son explotados por los capitalistas cuando el valor de los bienes que pueden comprar con sus salarios es inferior al valor de los bienes que producen, y los capitalistas se apropian de la diferencia. Para maximizar el beneficio resultante de la venta de lo que los trabajadores producen, los capitalistas tienen un incentivo para mantener los salarios bajos. Esta caracterización descriptiva, que se centra en el flujo de mano de obra excedente de los trabajadores a los capitalistas, difiere de otra caracterización común y normativa de la explotación, según la cual la explotación implica sacar provecho injusto, equivocado o no de los esfuerzos productivos de otros. Una pregunta obvia es cuándo, si es que alguna vez, los incidentes de explotación en el sentido técnico implican una explotación en el sentido normativo. ¿Cuándo la transferencia del excedente de mano de obra de los trabajadores a los capitalistas es tal que implica el aprovechamiento injusto de los primeros por los segundos? Los socialistas han dado al menos cuatro respuestas a esta pregunta. (Para encuestas críticas véase Arnsperger y Van Parijs 2003: cap. III; Vrousalis 2018; Wolff 1999).

La primera respuesta la ofrece la cuenta de intercambio desigual , según la cual A explota a B si y sólo si en su intercambio A obtiene más que B. Esta cuenta efectivamente colapsa el sentido normativo de la explotación en el técnico. Sin embargo, los críticos han argumentado que esta cuenta no proporciona suficientes condiciones para la explotación en el sentido normativo. No todos los intercambios desiguales son ilícitos: no sería erróneo transferir recursos de los trabajadores a personas que (tal vez sin elección o por su propia culpa) no pueden trabajar.

Una segunda propuesta es decir que A explota a B si y sólo si A obtiene el excedente de mano de obra de B de manera coercitiva o forzada. Esta cuenta de derecho laboral (Holmstrom 1977; Reiman 1987) se basa en el punto de vista de que los trabajadores tienen derecho al producto de su trabajo, y que los capitalistas erróneamente los privan de él. En una economía capitalista, los trabajadores se ven obligados a transferir el excedente de mano de obra a los capitalistas bajo pena de una severa pobreza. Esto es el resultado del sistema coercitivo de derechos de propiedad privada en los medios de producción. Dado que no controlan los medios de producción para asegurar su propia subsistencia, los trabajadores no tienen una alternativa razonable a la venta de su fuerza de trabajo a los capitalistas y a trabajar en los términos favorecidos por estos últimos. Los críticos de este enfoque han argumentado que, al igual que el relato anterior, no proporciona condiciones suficientes para la explotación ilícita porque tendría que condenar (en contra de la intuición) los traslados de los trabajadores a personas indigentes incapaces de trabajar. Además, se ha argumentado que la cuenta no proporciona las condiciones necesarias para que se produzca la explotación. Las transferencias problemáticas de mano de obra excedente pueden ocurrir sin coerción. Por ejemplo, A puede tener medios de producción sofisticados, no obtenidos de otros mediante coacción, y contratar a B para que trabaje en ellos con un salario tal vez injustamente bajo, que B acepta voluntariamente a pesar de tener alternativas aceptables, aunque menos ventajosas (Roemer 1994b: cap. 4).

La tercera, cuenta de distribución injusta de las dotaciones productivas sugiere que el problema central de la explotación capitalista (y de otras formas de explotación en los sistemas sociales divididos en clases) es que procede en un contexto de distribución del acceso inicial a los activos productivos que es inegualitario. A es un explotador, y B es explotado, si y sólo si A gana del trabajo de B y A estaría peor, y B mejor, en un entorno económico alternativo hipotético en el que la distribución inicial de los activos fuera igual (con todo lo demás permaneciendo constante) (Roemer 1994b: 110). Este relato se basa en un principio de igualdad de oportunidades de suerte e igualdad de oportunidades. (Según el igualitarismo de la suerte, nadie debería estar peor que otros debido a circunstancias fuera de su control). Los críticos han argumentado que, debido a ello, no proporciona las condiciones necesarias para la explotación ilícita. Si “A” encuentra a “B” atrapado en un pozo, sería un error que “A” ofreciera a “B” el rescate sólo si “B” firma un contrato de explotación con “A”, incluso si “B” se ha caído en el pozo después de haber asumido voluntariamente el riesgo de ir de excursión en un área bien conocida por estar salpicada de tales obstáculos peligrosos (Vrousalis 2013, 2018). A otros críticos les preocupa que este relato descuide la centralidad de las relaciones de poder o dominio entre explotadores y explotados (Veneziani 2013).

Un cuarto enfoque se centra directamente en el hecho de que la explotación suele surgir cuando existe una asimetría de poder significativa entre las partes involucradas. Los más poderosos instrumentalizan y aprovechan la vulnerabilidad de los menos poderosos para beneficiarse de esta asimetría en las posiciones (Goodin 1987). Una versión específica de este punto de vista, la cuenta de dominación para el autoenriquecimiento (Vrousalis 2013, 2018), dice que A explota a B si A se beneficia de una transacción en la que A domina a B. (En esta cuenta, la dominación implica un uso irrespetuoso del poder de A sobre B.) Los derechos de propiedad capitalista, con el consiguiente acceso desigual a los medios de producción, ponen a los trabajadores sin propiedad a merced de los capitalistas, que utilizan su poder superior sobre ellos para extraer el excedente de mano de obra. Una preocupación de este enfoque es que no explica cuándo el partido más poderoso está tomando demasiado del menos poderoso. Por ejemplo, tomemos una situación en la que A y B comienzan con activos iguales, pero A elige trabajar duro mientras que B elige pasar más tiempo en el ocio, de modo que en un momento posterior A controla los medios de producción, mientras que B sólo tiene su propia fuerza de trabajo. Imaginamos que A ofrece empleo a B, y luego se pregunta, a la luz de su posición de igualdad ex ante , ¿a qué nivel de salario para B y de beneficio para A la transacción implicaría una explotación ilícita? Para llegar a una opinión establecida sobre esta cuestión, podría ser necesario combinar la confianza en un principio de libertad como no dominación con la apelación a principios socialistas adicionales que aborden la distribución justa, como alguna versión de los principios de igualdad y solidaridad mencionados anteriormente en la sección 4.1.

3.2.2 Interferencia y dominación

A menudo se defiende el capitalismo diciendo que amplía al máximo la libertad de las personas, entendida como la ausencia de interferencia. El socialismo supuestamente deprimiría esa libertad prohibiendo o limitando las actividades capitalistas como la creación de una empresa privada, la contratación de trabajadores asalariados y la conservación, inversión o gasto de los beneficios. Los socialistas reconocen en general que una economía socialista limitaría gravemente algunas de esas libertades. Pero señalan que los derechos de propiedad capitalista también implican una interferencia. Nos recuerdan que “la propiedad privada de una persona presupone la no propiedad por parte de otras personas” (Marx 1991: 812) y advierten que a menudo, aunque los liberales y libertarios ven la libertad intrínseca al capitalismo, pasan por alto la falta de libertad que necesariamente acompaña a la libertad capitalista. (G.A. Cohen 2011:
150)

Los trabajadores podrían ser y serían interferidos coercitivamente si intentan utilizar los medios de producción que poseen los capitalistas, para alejarse con los productos de su trabajo en las empresas capitalistas, o para acceder a los bienes de consumo que no tienen suficiente dinero para comprar. De hecho, todo sistema económico abre algunas zonas de no interferencia mientras cierra otras. Por lo tanto, la pregunta apropiada no es si el capitalismo o el socialismo implican una interferencia -ambos lo hacen- sino si alguno de ellos implica más interferencia neta, o formas más problemáticas de interferencia, que el otro. Y la respuesta a esa pregunta está lejos de ser obvia. Podría muy bien ser que la mayoría de los agentes de una sociedad socialista se enfrenten a menos interferencias (problemáticas) al llevar a cabo sus proyectos de producción y consumo que los agentes de una sociedad capitalista (G.A. Cohen 2011: chs. 7-8).

Las relaciones económicas capitalistas se defienden a menudo diciendo que son el resultado de las elecciones libres de los adultos que consienten. Los trabajadores asalariados no son esclavos ni siervos, sino que tienen el derecho legal de negarse a trabajar para los capitalistas. Pero los socialistas responden que la relación entre los capitalistas y los trabajadores implica en realidad la dominación. Los trabajadores están indebidamente sujetos a la voluntad de los capitalistas en la configuración de los términos en los que trabajan (tanto en las esferas del intercambio y la producción como en el proceso político más amplio). El consentimiento de los trabajadores a su explotación se da en circunstancias de profunda vulnerabilidad y asimetría de poder. Según Marx, dos condiciones ayudan a explicar la elección aparentemente libre de los trabajadores de firmar un contrato de explotación: 1) en el capitalismo (a diferencia del feudalismo o las sociedades esclavas) los trabajadores son dueños de su fuerza de trabajo, pero 2) no son dueños de los medios de producción. Debido a su privación (2), los trabajadores no tienen una alternativa razonable a la utilización de su derecho (1) a vender su fuerza de trabajo a los capitalistas, que sí son dueños de los medios de producción (Marx 1867 [1990: 272-3]). A través de innovaciones técnicas que ahorran mano de obra, estimuladas por la competencia, el capitalismo también produce constantemente desempleo, lo que debilita aún más el poder de negociación de los trabajadores individuales. Por lo tanto, Marx dice que aunque los trabajadores entran voluntariamente en contratos de explotación, están “obligados [a hacerlo] por las condiciones sociales”.

La silenciosa compulsión de las relaciones económicas pone el sello a la dominación del capitalista sobre el trabajador… La dependencia [del trabajador] del capital… surge de las propias condiciones de producción, y está garantizada a perpetuidad por ellas. (Marx 1867 [1990: 382, 899])

Debido a la profunda desigualdad de fondo del poder que resulta de su posición estructural dentro de una economía capitalista, los trabajadores aceptan un patrón de transacción económica en el que se someten a la dirección de los capitalistas durante las actividades de producción, y entregan a esos mismos capitalistas una parte desproporcionada de los frutos de su trabajo. Aunque algunos trabajadores individuales podrían escapar de su condición vulnerable ahorrando y creando una empresa propia, la mayoría lo encontraría extremadamente difícil, y no todos podrían hacerlo simultáneamente dentro del capitalismo (Elster 1985: 208-16; G.A. Cohen 1988: cap. 13).

Los socialistas dicen a veces que el capitalismo se burla de un ideal de no dominación como libertad de estar sujeto a reglas que uno tiene sistemáticamente menos poder para moldear que otros (Gourevitch 2013; Arnold 2017; Gilabert 2017b: 566-7 en el que se basan este y el párrafo anterior). Las relaciones capitalistas de producción implican la dominación y la dependencia de los trabajadores de la discreción de las elecciones de los capitalistas en tres coyunturas críticas. La primera, mencionada anteriormente, se refiere al contrato de trabajo. Debido a su falta de control de los medios de producción, los trabajadores deben someterse en gran medida, bajo pena de hambre o de pobreza severa, a los términos que los capitalistas les ofrecen. La segunda se refiere a las interacciones en el lugar de trabajo. Los capitalistas y sus gerentes rigen las actividades de los trabajadores decidiendo unilateralmente qué y cómo producen estos últimos. Aunque en la esfera de la circulación los trabajadores y los capitalistas puedan parecer (engañosamente, dado el primer punto) como contratistas igualmente libres que hacen tratos justos, una vez que entramos en la “morada oculta” de la producción es evidente para todas las partes que lo que existe son relaciones de intensa sujeción de unos a la voluntad de otros (Marx 1867 [1990: 279-80]). Los trabajadores efectivamente pasan muchas de sus horas de vigilia haciendo lo que otros les dictan. En tercer y último lugar, los capitalistas tienen un impacto desproporcionado en el proceso legal y político que conforma la estructura institucional de la sociedad en la que explotan a los trabajadores, con los intereses capitalistas dominando los procesos políticos que a su vez establecen los contornos de la propiedad y el derecho laboral. Incluso si los trabajadores consiguen obtener el derecho legal a votar y crear sus propios sindicatos y partidos (lo que los movimientos laborales lograron en algunos países después de mucha lucha), los capitalistas ejercen una influencia desproporcionada a través de un mayor acceso a los medios de comunicación, la financiación de los partidos políticos, la amenaza de desinversión y fuga de capitales si los gobiernos reducen su margen de beneficios, y la contratación pasada y futura de funcionarios del Estado en trabajos lucrativos en sus empresas y agencias de presión (Wright 2010: 81-4). En las esferas del intercambio, la producción y en el proceso político más amplio, los trabajadores y los capitalistas tienen un poder estructural asimétrico. Por consiguiente, los primeros están significativamente sujetos a la voluntad de los segundos en la conformación de los términos en los que trabajan (véase más adelante Wright 2000 [2015]). Esta desigualdad de poder estructural, afirman algunos socialistas, es una afrenta a la dignidad de los trabajadores como agentes de autodeterminación y autodominio.

El tercer punto sobre la dominación mencionado anteriormente también es desplegado por los socialistas para decir que el capitalismo entra en conflicto con la democracia (Wright 2010: 81-4; Arnold n.d. [OIR]: secta. 4; Bowles y Gintis 1986; Meiksins Wood 1995). La democracia requiere que las personas tengan aproximadamente el mismo poder para influir en el proceso político que estructura su vida social o, al menos, que las desigualdades no reflejen características moralmente irrelevantes como la raza, el género y la clase. Los socialistas han hecho tres observaciones sobre el conflicto entre el capitalismo y la democracia. El primero se refiere a la democracia política del tipo que es familiar hoy en día. Incluso en presencia de sistemas electorales multipartidistas, los miembros de la clase capitalista, a pesar de ser una minoría de la población, tienen una influencia significativamente mayor que los miembros de la clase obrera. Los gobiernos tienden a adaptar sus programas a los deseos de los capitalistas porque dependen de sus decisiones de inversión para recaudar los impuestos necesarios para financiar las políticas públicas, así como por las diversas razones antes mencionadas. Incluso si los partidos socialistas ganan las elecciones, mientras no cambien los fundamentos del sistema económico, deben ser favorables a los deseos de los capitalistas. Así pues, los socialistas han sostenido que se necesitan cambios profundos en la estructura económica de la sociedad para que la democracia electoral cumpla su promesa. El poder político no puede ser aislado del poder económico. También, en segundo lugar, piensan que esos cambios pueden ser directamente significativos. De hecho, como demócratas radicales, los socialistas han sostenido que la reducción de la desigualdad del poder de decisión dentro de la propia esfera económica no sólo es importante desde el punto de vista instrumental (para reducir la desigualdad dentro de la esfera gubernamental), sino que también es intrínsecamente importante para aumentar la autodeterminación de las personas en su vida cotidiana como agentes económicos. Por lo tanto, la mayoría de los socialistas democráticos piden que se solucione el problema del conflicto entre la democracia y el capitalismo extendiendo los principios democráticos a la economía (Fleurbaey 2006). Explorando el paralelismo entre los sistemas político y económico, los socialistas han argumentado que los principios democráticos deberían aplicarse en el ámbito económico como en el político, ya que las decisiones económicas, al igual que las políticas, tienen consecuencias dramáticas para la libertad y el bienestar de las personas. Volviendo a la cuestión de las relaciones entre ambos ámbitos, los socialistas también han sostenido que el fomento de la autodeterminación de los trabajadores en la economía (en particular en el lugar de trabajo) mejora la participación democrática en el plano político (Coutrot 2018: cap. 9; Arnold 2012; véase el estudio sobre la democracia en el lugar de trabajo en Frega y otros 2019). Por último, una tercera línea argumental ha explorado la importancia de las reformas socialistas para cumplir el ideal de una democracia deliberativa en la que las personas participan como razonadores libres e iguales que tratan de tomar decisiones que realmente atiendan al bien común de todos (J. Cohen 1989).

3.2.3 Alienación

Como se ha mencionado anteriormente, los socialistas han incluido, en su afirmación de la libertad individual, una preocupación específica con real o efectiva libertad para llevar vidas florecientes. Esta libertad está a menudo vinculada con un ideal positivo de auto-actualización real , que a su vez motiva una crítica del capitalismo como generador de alienación. Esta perspectiva informa las opiniones de Marx sobre el fuerte contraste entre la actividad productiva bajo el socialismo y bajo el capitalismo. En el socialismo, el ” real m de necesidad” y el correspondiente trabajo necesario, pero típicamente desagradable, requerido para asegurar la subsistencia básica se reduciría para que la gente también acceda a un ” real m de libertad” en el que se dispone de una forma deseable de trabajo que implica creatividad, cultivo de talentos y cooperación significativa con otros. Este real m de libertad desataría “el desarrollo de la energía humana que es un fin en sí mismo” (Marx 1991: 957-9). Este trabajo, que permitiría y facilitaría la auto-organización de los individuos real ización, permitiría el “desarrollo integral del individuo”, y de hecho se convertiría en un “deseo primordial” (Marx 1875 [1978b: 531]). La sociedad socialista se caracterizaría por “el desarrollo de la rica individualidad, que se manifiesta tanto en la producción como en el consumo” (Marx 1857-8 [1973: 325]); constituiría una “forma superior de sociedad en la que el desarrollo pleno y libre de cada individuo constituye el principio rector” (Marx 1867 [1990: 739]). Por el contrario, el capitalismo niega a la mayoría de la población el acceso a la auto-organización real en el trabajo. Los trabajadores suelen trabajar duro en tareas que no son interesantes e incluso con retraso en el crecimiento. No controlan la forma en que se desarrolla la producción o lo que se hace con los productos de la producción. Y sus relaciones con los demás no son de compañerismo, sino de dominación (bajo sus jefes) y de competencia (contra sus compañeros de trabajo). Cuando está alienado, el trabajo

es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial; … en su trabajo, por lo tanto, no se afirma sino que se niega a sí mismo, no se siente contento sino infeliz, no desarrolla libremente su energía física y mental sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. … Por lo tanto, no es la satisfacción de una necesidad; es simplemente un significa para satisfacer las necesidades externas a ella. (Marx 1844 [1978a:

Los estudios recientes han desarrollado más estas ideas. Elster ha proporcionado la más detallada discusión y desarrollo del ideal marxista de auto-realización. La idea se define como “la plena y libre actualización y externalización de los poderes y las habilidades del individuo” (Elster 1986: 43; 1989: 131). La autorrealización implica un proceso de dos etapas en el que los individuos desarrollan sus poderes (por ejemplo, aprender los principios y técnicas de la ingeniería civil) y luego actualizan esos poderes (por ejemplo, diseñar y participar en la construcción de un puente). La autoexternalización, a su vez, es un proceso en el que los poderes de los individuos se hacen visibles a los demás, con el resultado potencialmente beneficioso del reconocimiento social y el consiguiente aumento de la autoestima y el respeto de sí mismo. Sin embargo, Elster dice que este ideal marxista debe ser reformulado para hacerlo más realista. Nadie puede desarrollar todos sus poderes plenamente, y ninguna economía viable permitiría a todos obtener siempre exactamente sus trabajos de primera elección y llevarlos a cabo sólo de la manera que más les gustaría. Además, la autorrealización para y con los demás (y por tanto también la combinación de la autorrealización con la comunidad) puede no funcionar siempre sin problemas, ya que los productores enmarañados en sociedades grandes y complejas pueden no sentirse fuertemente movidos por las necesidades de otros distantes, y es probable que persistan formas significativas de división del trabajo. Aun así, Elster cree que el ideal socialista de autorrealización sigue siendo digno de ser perseguido, por ejemplo, mediante la generación de oportunidades para producir en cooperativas de trabajadores. Otros han interpretado que la demanda de opciones reales para producir de manera que implique la autorrealización y la solidaridad es significativa para la aplicación del principio de capacidades/necesidades (Gilabert 2015: 207-12), y han defendido el derecho a las oportunidades de trabajo significativo contra la acusación de que viola una restricción liberal de neutralidad sobre las concepciones del bien (Gilabert 2018b: secc. 3.3). (Para más discusión sobre la alienación y la autorrealización, véase Jaeggi 2014: cap. 10).

Más estudios exploran los cambios recientes en la organización de la producción. Boltanski y Chiapello sostienen que desde el decenio de 1980 el capitalismo ha absorbido en parte (lo que ellos denominan) la “crítica artística” contra el trabajo no cualificado y heterónomo generando esquemas de actividad económica en los que los trabajadores operan en equipo y tienen importantes poderes de decisión. Sin embargo, estas nuevas formas de trabajo, aunque son comunes sobre todo en ciertos sectores intensivos en conocimientos, no están al alcance de todos los trabajadores, y siguen operando bajo el control final de los propietarios del capital y sus estrategias de maximización de beneficios. También funcionan en paralelo con la eliminación de las políticas de seguridad social típicas del (cada vez más erosionado) estado de bienestar. Así pues, la vertiente “artística” de la crítica socialista del capitalismo como obstáculo a la autenticidad, la creatividad y la autonomía de las personas no ha sido totalmente absorbida y debe ser renovada. También debería combinarse con la otra vertiente, la de la “crítica social”, que desafía la desigualdad, la inseguridad y el egoísmo (Boltanski y Chiapello 2018: Introducción, secc. 2). Otros autores encuentran en estas nuevas formas de trabajo las semillas de futuras formas de organización económica, argumentando que aportan pruebas de que los trabajadores pueden planificar y controlar por sí mismos sofisticados procesos de producción y que los capitalistas y sus gestores son en gran medida redundantes (Negri 2008).

La crítica de la alienación también ha sido desarrollada recientemente por Forst (2017) al explorar la relación entre alienación y dominación. En este sentido, el problema central de la alienación es que implica la negación de la autonomía de las personas -su capacidad y derecho a configurar su vida social en términos que puedan justificar ante sí mismos y ante los demás como colegisladores libres e iguales. (Véase también el análisis general del concepto de alienación en Leopoldo 2018.)

3.2.4 Ineficiencia

Una crítica tradicional al capitalismo (especialmente entre los marxistas) es que es ineficiente. El capitalismo es propenso a crisis cíclicas en las que la riqueza y el potencial humano se destruyen y se despilfarran. Por ejemplo, para reducir los costos y maximizar las ganancias, las empresas eligen tecnologías que ahorran trabajo y despiden a los trabajadores. Pero a nivel agregado, esto erosiona la demanda de sus productos, lo que obliga a las empresas a reducir aún más los costos (despidiendo aún más trabajadores o deteniendo la producción). Se ha argumentado que el socialismo no sería tan propenso a las crisis, ya que el fundamento de la producción no sería la maximización de los beneficios sino la necesidad de satisfacerlos. Aunque importante, esta línea de crítica está menos extendida entre los socialistas contemporáneos. Históricamente, el capitalismo ha demostrado ser bastante resistente, resucitándose a sí mismo después de las crisis y expandiendo su productividad de manera espectacular a lo largo del tiempo. Podría muy bien ser que el capitalismo sea el mejor régimen factible si la única norma de evaluación fuera la productividad.

Aún así, los socialistas señalan que el capitalismo implica algunas ineficiencias significativas. Ejemplos de ello son la subproducción de bienes públicos (como el transporte público y la educación), la infravaloración y el consumo excesivo de recursos naturales (como los combustibles fósiles y las poblaciones de peces), las externalidades negativas (como la contaminación), los costos de la vigilancia y el cumplimiento de los contratos de mercado y la propiedad privada (dado que los explotados pueden no estar tan dispuestos a trabajar tanto como sus patrones de maximización de beneficios requieren, y que los marginados pueden verse movidos por la desesperación de robar), y ciertos defectos de los derechos de propiedad intelectual (como el bloqueo de la difusión de la innovación y la alienación de los que se dedican a actividades creativas por su atractivo intrínseco y por la voluntad de servir al público en lugar de maximizar la recompensa monetaria) (Wright 2010: 55–65). Las sociedades capitalistas realmente existentes han introducido regulaciones para contrarrestar algunos de estos problemas, al menos en cierta medida. Ejemplos de ello son los impuestos y las restricciones para limitar las actividades económicas con externalidades negativas, y la financiación y los subsidios públicos para sostener las actividades con externalidades positivas que no están suficientemente apoyadas por el mercado. Pero, insisten los socialistas, esos mecanismos son externos al capitalismo, ya que limitan los derechos de propiedad y el alcance de la maximización de los beneficios como orientación principal en la organización de la economía. Las reglamentaciones implican la hibridación del sistema económico mediante la introducción de algunos elementos no capitalistas, e incluso socialistas.

También hay una cuestión importante sobre si la eficiencia debe entenderse sólo en términos de maximizar la producción de bienes de consumo material. Si la métrica, o el espacio de utilidad, que se tiene en cuenta al realizar las evaluaciones de la maximización incluye más que estos bienes, entonces el capitalismo también puede ser criticado como ineficiente debido a su tendencia a deprimir la disponibilidad de tiempo libre (así como a distribuirlo de manera bastante desigual). Esto conlleva la limitación del acceso de las personas a los diversos bienes que el ocio permite, como el cultivo de las amistades, la familia y la comunidad o la participación política. Las innovaciones tecnológicas crean la oportunidad de elegir entre mantener el nivel de producción anterior utilizando menos insumos (como el tiempo de trabajo) o mantener el nivel de insumos produciendo más. John Maynard Keynes sostuvo, como es sabido, que sería razonable tender hacia la opción anterior, y esperaba que las sociedades tomaran este camino a medida que avanzaba la frontera tecnológica (Keynes 1930/31 [2010]; Pecchi y Piga 2010). Sin embargo, en gran parte por el motivo de la maximización del beneficio, el capitalismo muestra un sesgo inherente a favor de la segunda opción, que podría decirse que es inferior. De este modo, el capitalismo reduce las opciones realistas de los agentes económicos que lo componen, tanto empresas como individuos. Las empresas perderían su ventaja competitiva y se arriesgarían a la bancarrota si no persiguieran los beneficios por delante de los intereses más amplios de sus trabajadores (ya que sus productos serían probablemente más caros). Y normalmente es difícil para los trabajadores encontrar trabajos que paguen salarios razonables por menos horas de trabajo. Los socialistas preocupados por la ampliación del tiempo de ocio y también por los riesgos ambientales encuentran este sesgo bastante alarmante (véase, por ejemplo, G.A. Cohen 2000a: cap. XI). Si es inevitable un conflicto entre el aumento de la producción de objetos materiales para el consumo y la expansión del tiempo de ocio (y la protección del medio ambiente), entonces no está claro, considerando todas las cosas, que se deba dar prioridad a la primera, especialmente cuando una economía ya ha alcanzado un alto nivel de productividad material.

3.2.5 Igualitarismo liberal y desigualdad en el capitalismo

El capitalismo también ha sido cuestionado por motivos de igualitarismo liberal, y de maneras que se prestan a apoyar el socialismo. (Rawls 2001; Barry 2005; Piketty 2014; O’Neill 2008a, 2012, 2017; Ronzoni 2018). Si bien muchos de los lectores de John Rawls lo consideraron durante mucho tiempo partidario de una forma igualitaria de un estado de bienestar capitalista, o como se podría decir “una Suecia ligeramente imaginaria”, en realidad Rawls rechazó esos arreglos institucionales por considerarlos inadecuados para la tarea de hacer realidad los principios de libertad política o igualdad de oportunidades, o de mantener las desigualdades materiales dentro de límites suficientemente estrictos. Su propia opinión declarada sobre las instituciones que se necesitarían para hacer realidad los principios liberales e igualitarios de justicia era oficialmente neutra entre una forma de “democracia propietaria”, que combinaría la propiedad privada de los medios de producción con su distribución igualitaria y, por consiguiente, la abolición de las clases separadas de capitalistas y trabajadores; y una forma de socialismo democrático liberal que vería la propiedad pública con la preponderancia de los medios de producción, con la devolución del control de determinadas empresas (Rawls 2001: 135-40; O’Neill y Williamson 2012). Si bien la versión de Rawls del socialismo liberal democrático no estaba suficientemente desarrollada en sus propios escritos, constituye un caso interesante de un teórico cuya defensa de una forma de socialismo democrático se basa en fundamentos normativos que no son en sí mismos distintivamente socialistas, sino que se refieren a los valores democráticos liberales básicos de justicia e igualdad (véase también Edmundson 2017; Ypi 2018).

En una línea similar a la de Rawls, otro ejemplo de un teórico que defiende, al menos parcialmente, los acuerdos institucionales socialistas sobre bases igualitarias liberales fue el economista James Meade, ganador del Premio Nobel. Dando un lugar central a los valores decididamente liberales de la libertad, la seguridad y la independencia, Meade sostuvo que los niveles probables de desigualdad socioeconómica bajo el capitalismo eran tales que una economía capitalista necesitaría ser ampliamente templada por elementos socialistas, como el desarrollo de un fondo de riqueza soberana de los ciudadanos, si el sistema económico debía ser justificable para aquellos que viven bajo él (Meade 1964; O’Neill 2015 [OIR], 2017; O’Neill y White 2019). Mirando hacia atrás antes de Meade, J. S. Mill también puede considerarse un teórico que recorrió lo que podríamos describir como “el camino liberal al socialismo”, con Mill en su autobiografía describiendo su propio punto de vista como la aceptación de un “socialismo cualificado” (Mill 1873 [2018]), y argumentando a favor de una serie de medidas para crear una economía más igualitaria, entre otras cosas, abogar por una economía de estado estable en lugar de una economía orientada al crecimiento, defender la propiedad colectiva de los trabajadores y la autogestión de las empresas en lugar de las estructuras jerárquicas características de la mayoría de las empresas en el capitalismo, y respaldar la imposición de impuestos elevados sobre la herencia y los ingresos no salariales (Mill 2008; véase también Ten 1998; O’Neill 2008b, Pateman 1970). Más recientemente, se ha argumentado que a medida que las economías capitalistas tienden a niveles más altos de desigualdad, y en particular con la rápida velocidad a la que aumentan los ingresos y la riqueza de los muy ricos de la sociedad, muchos de los que habían considerado que sus compromisos normativos sólo requerían una leve reforma de las economías capitalistas podrían tener que llegar a ver la necesidad de respaldar propuestas institucionales socialistas más radicales (Ronzoni 2018).

4. Diseños institucionales socialistas (Dimensión DII)

La discusión anterior se centró en las críticas socialistas al capitalismo. Estas críticas argumentan que el capitalismo no cumple con los principios, o con los valores, con los que los socialistas están comprometidos. Pero, ¿cómo sería un sistema económico alternativo que cumpliera con esos principios, o realizara esos valores – o al menos los honrara en mayor medida?
Esto nos lleva a la dimensión DII del socialismo. Consideraremos varios modelos propuestos. Abordaremos aquí las preocupaciones críticas sobre la viabilidad y la conveniencia de estos modelos. Los argumentos que comparan los diseños socialistas ideales con las sociedades capitalistas reales son insatisfactorios; debemos comparar lo mismo con lo mismo (Nove 1991; Brennan 2014; Corneo 2017). Por lo tanto, debemos comparar las formas ideales de socialismo con las formas ideales de capitalismo, y las versiones reales de capitalismo con las versiones reales de socialismo. Lo más importante es que debemos considerar las comparaciones entre las mejores encarnaciones factibles de estos sistemas. Esto requiere formular formas viables de socialismo. Las evaluaciones de viabilidad pueden realizarse de dos maneras: pueden considerar la (grado de) viabilidad y estabilidad de un sistema socialista propuesto una vez introducido, o pueden considerar su (grado de) accesibilidad a partir de las condiciones actuales cuando todavía no está en vigor. Abordamos las primeras preocupaciones en esta sección, dejando las segundas para la sección 5 cuando pasemos a la dimensión DIII del socialismo y a las cuestiones de la transición o transformación socialista.

4.1 Planificación central y participativa

¿El socialismo sería mejor que el capitalismo en lo que respecta a los ideales de igualdad, democracia, libertad individual, autorrealización y solidaridad? Esto depende de la disponibilidad de versiones viables del socialismo que cumplan estos ideales (o que lo hagan al menos en mayor medida que las formas viables de capitalismo). Un primer conjunto de propuestas prevé un sistema económico que elimina tanto la propiedad privada de los medios de producción como los mercados. La primera versión de este modelo es la planificación central . Esto puede entenderse dentro de un modelo jerárquico de arriba hacia abajo. Una autoridad central recoge información sobre el potencial técnico de la economía y sobre las necesidades de los consumidores y formula un conjunto de objetivos de producción que buscan una adecuación óptima entre los primeros y los segundos. Estos objetivos se articulan en un plan que se transmite a los organismos intermedios y, eventualmente, a las empresas locales, que deben producir de acuerdo con el plan transmitido. Si funciona, esta propuesta aseguraría los niveles más altos posibles de acceso igualitario a los bienes de consumo para todos. Sin embargo, los críticos han argumentado que el modelo se enfrenta a graves obstáculos de viabilidad (Corneo 2017: cap. 5: Roemer 1994a: cap. 5). Es muy difícil para una autoridad central reunir la información pertinente de los productores y los consumidores. En segundo lugar, aunque pudiera reunir suficiente información, el cálculo de un plan óptimo requeriría cálculos enormemente complejos que pueden estar más allá de la capacidad de los planificadores (incluso con acceso a la asistencia tecnológica más sofisticada). Por último, puede haber importantes déficits de incentivos. Por ejemplo, las empresas podrían tender a exagerar los recursos que necesitan para producir y a engañar sobre cuánto pueden producir. Si no se enfrentan a los fuertes palos y zanahorias (como las perspectivas de quiebra y de beneficios que ofrece un mercado competitivo), las empresas pueden mostrar bajos niveles de innovación. En consecuencia, una economía planificada probablemente se quedaría atrás con respecto a las economías capitalistas circundantes, y sus miembros tenderían a perder la fe en ella. Podrían seguir existiendo altos niveles de cooperación (y voluntad de innovar) si un número suficiente de personas de esta sociedad tuviera un fuerte sentido del deber. Pero los críticos consideran que es poco probable que esto se materialice, advirtiendo que “un sistema que sólo funciona con individuos excepcionales sólo funciona en casos excepcionales” (Corneo 2017: 127).

Los experimentos reales en las economías de planificación centralizada sólo se han aproximado parcialmente a la mejor versión de la misma. Así pues, además de los problemas mencionados anteriormente (que afectan incluso a esa mejor versión), han mostrado defectos adicionales. Por ejemplo, el sistema introducido en la Unión Soviética se caracterizó por una intensa concentración del poder político y económico en manos de una élite que controlaba un solo partido que, a su vez, controlaba un aparato estatal no democrático. A pesar de sus éxitos en la industrialización del país (que lo hizo capaz de movilizarse en un esfuerzo bélico para derrotar a la Alemania nazi), el modelo no generó suficiente innovación técnica ni un crecimiento intensivo para proporcionar bienes de consumo diferenciados del tipo disponible en las economías capitalistas avanzadas. Además, pisoteó las libertades civiles y políticas que muchos socialistas considerarían muy importantes.

En respuesta a esa falta de poder tan generalizada, un segundo modelo de planificación socialista ha recomendado que la planificación se haga de una manera diferente y más democrática. Así, el modelo de planificación participativa (o economía participativa, “Parecon”) propone las siguientes características institucionales (Albert 2003, 2016 [OIR]). En primer lugar, los medios de producción serían de propiedad social. En segundo lugar, la producción se llevaría a cabo en empresas controladas por los trabajadores (fomentando así la democracia en el lugar de trabajo). Tercero, se establecen “complejos de trabajo” equilibrados en los que los trabajadores pueden dedicarse tanto al trabajo intelectual como al manual (fomentando y generalizando así la autorrealización). Cuarto, de manera solidaria, la remuneración de los trabajadores seguiría la pista de su esfuerzo, sacrificio y necesidades especiales (y no su poder o rendimiento relativo, que probablemente reflejaría las diferencias en las capacidades nativas de las que no son moralmente responsables). Por último, y de forma crucial, la coordinación económica se basaría en una planificación participativa integral. Esto implicaría un complejo sistema de consejos de trabajadores anidados, consejos de consumidores y una Junta de Facilitación de la Iteración. Se llevarían a cabo varias rondas de deliberación dentro de los consejos de trabajadores y consumidores, y entre ellos, facilitadas por esta junta, hasta que se encuentren coincidencias entre los calendarios de la oferta y la demanda, recurriendo a procedimientos de votación sólo cuando no exista un acuerdo completo pero surjan varios arreglos prometedores. Esto convertiría a la economía en una arena de democracia deliberativa.

Esta propuesta parece atender a toda la paleta de valores socialistas enunciados en la sección 4.1. Es importante que supere los déficits en cuanto a la libertad que muestra la planificación central. Los críticos han advertido, sin embargo, que la Parecon se enfrenta a serios obstáculos de viabilidad. En particular, la planificación iterativa que constituye la quinta dimensión institucional de la propuesta de la Parecon requeriría una inmensa complejidad de información (Wright 2010: 260-5). Es poco probable que los participantes en las operaciones de esta junta, incluso con la ayuda de computadoras sofisticadas, la manejen lo suficientemente bien como para generar un plan de producción que atienda satisfactoriamente a la diversidad de las necesidades de los individuos. Una defensa de la Parecon replicaría que, más allá de las etapas iniciales, el proceso de toma de decisiones económicas no sería demasiado engorroso. Además, podría resultar que no implicara más papeleo y tiempo dedicado a la planificación y a la evaluación detrás de los terminales de computadora que el que se encuentra en las sociedades capitalistas existentes (con sus innumerables ejercicios de presupuestación individual y corporativa, y sus diversos epicíclos contables y legales). Y, en cualquier caso, aunque sea más engorroso y menos eficiente en términos de productividad, la Parecon podría seguir siendo preferible en general como sistema económico, dado su rendimiento superior en lo que respecta a los valores de libertad, igualdad, autorrealización, solidaridad y democracia (Arnold s.d. [OIR]: secc. 8.b).

4.2 Socialismo de mercado

Algunos de los problemas mencionados de planificación central, en relación con la ineficiencia y la concentración de poder, han motivado a algunos socialistas a explorar sistemas económicos alternativos en los que los mercados desempeñan un papel central. Los mercados generan problemas propios (especialmente cuando implican monopolios, externalidades negativas e información asimétrica). Pero si se introducen reglamentaciones para contrarrestar esos “fallos del mercado”, los mercados pueden ser el mejor mecanismo factible para generar correspondencias entre la demanda y la oferta en sociedades grandes y complejas (ya que los precios más altos indican una demanda elevada, con la oferta apurándose para cubrirla, mientras que los precios más bajos indican una demanda baja, lo que hace que la oferta se concentre en otros productos). Socialismo de mercado afirma el tradicional desiderátum socialista de impedir la división de la sociedad entre una clase de capitalistas que no necesitan trabajar para ganarse la vida y una clase de trabajadores que tienen que trabajar para ellos, pero retiene del capitalismo la utilización de los mercados para guiar la producción. Se ha producido un animado debate sobre este enfoque, en el que se han propuesto varios sistemas específicos.

Una versión es el modelo de democracia económica (Schweickart 2002 [2011], 2015 [OIR]). Tiene tres características básicas. En primer lugar, la producción se lleva a cabo en empresas gestionadas por trabajadores. Las empresas autogestionadas por los trabajadores obtendrían el control temporal de algunos medios de producción (que serían arrendados por el Estado). Los trabajadores determinan lo que se produce y cómo se produce, y determinan los planes de compensación. En segundo lugar, existe un mercado de bienes y servicios. El motivo del beneficio persiste y son posibles algunas desigualdades dentro de las empresas y entre ellas, pero es probable que sean mucho menores que en el capitalismo (ya que no habría una clase capitalista separada y los trabajadores no elegirían democráticamente los planes de ingresos que implican una desigualdad significativa dentro de sus empresas). Por último, las corrientes de inversión se controlan socialmente mediante bancos de inversión públicos democráticamente responsables, que determinan la financiación de las empresas sobre la base de criterios socialmente pertinentes. Los ingresos de estos bancos provienen de un impuesto sobre los activos de capital. Este sistema movilizaría (por su segunda característica) la eficiencia de los mercados y al mismo tiempo (por sus otras características) atendería a los ideales socialistas de autodeterminación, autorrealización e igualdad de oportunidades. Para hacer frente a algunas posibles dificultades, el modelo se ha ampliado para incluir otras características, como el compromiso del gobierno como empleador de último recurso, la creación de asociaciones socialistas de ahorro y préstamo, la acomodación de un sector empresarial-capitalista para las pequeñas empresas particularmente innovadoras y algunas formas de proteccionismo en relación con el comercio exterior.

El socialismo de mercado de autogestión se ha defendido como factible señalando la experiencia de las cooperativas (como la Corporación Mondragón en el País Vasco en España, que tiene (a partir de 2015) más de 70.000 trabajadores-propietarios que participan en una red de empresas cooperativas). Pero también ha sido criticada en cinco aspectos (Corneo 2017:
ch. 6). En primer lugar, generaría distribuciones injustas, ya que los trabajadores que realizan el mismo trabajo en diferentes empresas terminarían con ingresos desiguales si las empresas no tienen el mismo éxito en el mercado. En segundo lugar, los trabajadores se enfrentarían a altos niveles de riesgo financiero, ya que sus recursos se concentrarían en su empresa en lugar de repartirse más ampliamente. En tercer lugar, podría generar respuestas ineficientes a los precios del mercado, ya que las empresas autogestionadas reducen las contrataciones si los precios de sus productos son altos, de modo que los miembros se quedan con una mayor parte de los beneficios -y contratan más si los precios son bajos- para cubrir los costos fijos de producción. Teniendo en cuenta el punto anterior, el sistema también podría generar un alto nivel de desempleo. El hecho de que el gobierno exija a las empresas que contraten más llevaría a una menor productividad. Sin embargo, las demás características del modelo examinado anteriormente podrían resolver este problema permitiendo la formación de pequeñas empresas privadas y haciendo que, en un segundo plano, el gobierno desempeñe una función de empleador de último recurso (aunque esto también podría limitar la productividad general). Por último, aunque algunos de los problemas de eficiencia podrían resolverse por medio de los bancos que controlan las inversiones, no está claro que el enorme poder de esos bancos pueda hacerse suficientemente responsable ante un proceso democrático para evitar el posible problema de la cooptación por las elites. (Véase, sin embargo, Malleson 2014 sobre el control democrático de la inversión.)

Otro modelo socialista de mercado, propuesto por Carens (1981, 2003), no impone la autogestión de los trabajadores. El modelo careniano refleja el sistema capitalista actual en la mayoría de los aspectos, al tiempo que introduce dos características innovadoras clave. En primer lugar, habría una disposición gubernamental directa en relación con ciertas necesidades diferenciadas individualmente (a través de un sistema público de atención de la salud, por ejemplo). En segundo lugar, para acceder a otros bienes de consumo, todas las personas que trabajan a tiempo completo obtendrían los mismos ingresos post fiscales. Los salarios antes de impuestos variarían, lo que indicaría los niveles de demanda en el mercado. Las personas elegirían los trabajos no sólo sobre la base de sus preferencias de autoestima, sino también por un sentido de deber social de utilizar sus capacidades para apoyar a otros en la sociedad. Así, honrando el principio de capacidades/necesidades , solicitarían trabajos (dentro de sus competencias) en los que el ingreso antes de impuestos es relativamente alto. Si funcionara, este modelo reclutaría la eficiencia de los mercados, pero no involucraría los motivos egoístas y los resultados inegalitarios típicamente ligados a ellos en el capitalismo.

Una de las preocupaciones del modelo careniano es que podría ser poco realista esperar que un sistema económico funcione bien cuando se basa tanto en el sentido del deber para motivar a las personas a hacer contribuciones cooperativas. Esta preocupación se podría mitigar presentando este modelo como el objetivo a largo plazo de una transformación socialista que desarrollaría progresivamente un ethos social que lo sustentara (Gilabert 2011, 2017a), señalando los hallazgos empíricos sobre la importante tracción de los motivos no egoístas en el comportamiento económico (Bowles y Gintis 2011) y la viabilidad de los “incentivos morales” (Guevara 1977, Lizárraga 2011), y explorando estrategias para movilizar simultáneamente varios mecanismos de motivación para sustentar el esquema propuesto. Otras dos preocupaciones son las siguientes (Gilabert 2015). En primer lugar, el modelo no contiene ninguna disposición explícita sobre las oportunidades reales de trabajo en empresas autogestionadas. Para atender mejor a los ideales de libre determinación y autorrealización, podría añadirse el requisito de que el gobierno promueva esas oportunidades para quienes estén dispuestos a aprovecharlas. En segundo lugar, el modelo no es suficientemente sensible a las diferentes preferencias individuales en cuanto al ocio y el consumo (exigiendo simplemente que todos trabajen a tiempo completo y terminen con los mismos paquetes de consumo y ocio). Podrían introducirse horarios más flexibles para que las personas que quieran consumir más puedan trabajar más horas y tener salarios más altos, mientras que las personas que quieran disfrutar de más tiempo libre puedan trabajar menos horas y tener salarios más bajos. Las consideraciones de reciprocidad e igualdad podrían seguir siendo respetadas mediante la equiparación de los ingresos de quienes trabajan el mismo número de horas.

Muchas formas de socialismo de mercado permiten cierta jerarquía en el punto de producción. Estas formas de gestión se suelen defender por razones de mayor eficiencia. Pero se enfrentan a la cuestión de cómo incentivar a los gerentes para que se comporten de manera que fomenten la innovación y la productividad. Una forma de hacerlo es crear un mercado de valores que ayude a medir el rendimiento de las empresas que dirigen y a empujarlas a tomar decisiones óptimas. Un ejemplo de este enfoque (hay otros -Corneo 2017: cap. 8) es el socialismo de mercado de cupones . En la versión de Roemer (1994a), este sistema económico funciona con dos tipos de dinero: dólares (euros, pesos, etc.) y cupones. Los dólares se utilizan para comprar productos básicos para el consumo y la producción, y los cupones se utilizan en un mercado de valores para comprar acciones de empresas. Las dos clases de dinero no son convertibles (con una excepción que se describe a continuación). Cada persona, al llegar a la edad adulta, recibe un conjunto igual de cupones. Pueden utilizarlos en un mercado de valores regulado por el Estado (directamente o a través de fondos mutuos de inversión) para comprar acciones de empresas a precio de mercado. Reciben los dividendos de sus inversiones en dólares, pero no pueden cobrar los cupones por sí mismos. Cuando mueren, los cupones y las acciones de las personas regresan al Estado para su distribución a las nuevas generaciones -no se permite la herencia de riquezas- y los cupones no pueden ser transferidos como regalos. Por lo tanto, no hay una clase separada de propietarios de capital en esta economía. Pero habrá desigualdad de ingresos como resultado de las diferentes fortunas de las personas con sus inversiones (dividendos), así como de los ingresos que obtienen en los trabajos que realizan a través del mercado laboral (en posiciones gerenciales y no gerenciales). Sin embargo, las empresas pueden convertir los cupones en dólares; pueden cobrar sus acciones para pagar las inversiones de capital. El intercambio está regulado por un banco central público. Además, los bancos públicos o los fondos de inversión públicos, que operan con relativa independencia del gobierno, orientarían a las empresas que reciben cupones para que maximicen los beneficios en los mercados competitivos de los bienes y servicios que producen (para que maximicen los rendimientos de los cupones invertidos). Parte de ese beneficio también es gravado por el Estado para las disposiciones de bienestar directo.

Este modelo atiende a los ideales de igualdad de oportunidades (dada la distribución equitativa de los cupones) y de democracia (dada la eliminación de las dinastías capitalistas que tienen la capacidad de transformar el poder económico masivo en influencia política). También da a las personas la libertad de elegir cómo utilizar sus recursos e incluye esquemas solidarios de provisión pública para satisfacer las necesidades relativas a la educación y la atención de la salud. A través de los mercados competitivos de bienes de consumo y acciones, también promete altos niveles de innovación y productividad. (En algunas versiones del modelo, esto se refuerza al permitir formas limitadas de propiedad privada de las empresas para facilitar la aportación de personas emprendedoras altamente innovadoras-Corneo 2017: 192–7). El modelo se aparta de las formas tradicionales de social ism al no instituir exactamente la propiedad social en los medios de producción (sino más bien la dispersión equitativa de los cupones entre los individuos en cada generación). Pero los defensores de este modelo dicen que los ists social no deberían fetichizar ningún esquema de propiedad; en su lugar, deberían ver esos esquemas instrumentalmente en términos de lo bien que se desempeñan en la aplicación de los principios normativos básicos (como la igualdad de oportunidades) (Roemer 1994a: 23-4, 124-5). Sin embargo, a los críticos les preocupa que el modelo no vaya lo suficientemente lejos en el cumplimiento de los principios sociales de ist. Por ejemplo, han argumentado que una forma de mercado gerencial (en contraste con una autogestión) social ism es deficiente en términos de autodeterminación y autorrealización en el lugar de trabajo (Satz 1996), y que los niveles de desigualdad en los ingresos, y las actitudes competitivas en el mercado que generaría, violan los ideales de la comunidad (G.A. Cohen 2009). En respuesta, un defensor del mercado de cupones social ism puede subrayar que el modelo está destinado a aplicarse a corto plazo y que más adelante se podrán introducir otros arreglos institucionales y culturales más acordes con los principios de social ist, a medida que sean más factibles (Roemer 1994a: 25-7, 118). Sin embargo, es preocupante que el modelo pueda afianzar las configuraciones institucionales y culturales, lo que puede disminuir en lugar de mejorar las perspectivas de cambios más profundos en el futuro (Brighouse 1996; Gilabert 2011).

4.3 Reformas menos exhaustivas y poco sistemáticas

Los modelos analizados anteriormente prevén un “cambio de sistema” exhaustivo en el que desaparezca la división de clases entre los capitalistas y los trabajadores asalariados. Los socialistas también han explorado reformas poco sistemáticas que no llegan a ese cambio estructural. Un importante ejemplo histórico es la combinación de una economía de mercado y el estado de bienestar . En este modelo, aunque la propiedad de los medios de producción sigue siendo privada y los mercados asignan la mayoría de los insumos y productos de la producción, se establece un sólido marco gubernamental para limitar el poder de los capitalistas sobre los trabajadores y mejorar las perspectivas de vida de estos últimos. Así pues, el seguro social se ocupa de los riesgos asociados a la enfermedad, el desempleo, la discapacidad y la vejez. Se introduce la provisión estatal, financiada por los impuestos, de muchos de los bienes que los mercados normalmente no pueden ofrecer a todos (como la educación de alta calidad, el transporte público y la atención de la salud). Y la negociación colectiva da a los sindicatos y otros instrumentos de poder de los trabajadores cierto grado de influencia en la determinación de sus condiciones de trabajo, además de proporcionar una base importante para la agencia política de la clase obrera (O’Neill y White 2018).

Este modelo de estado de bienestar se desarrolló con gran éxito durante los tres decenios posteriores a la Segunda Guerra Mundial, especialmente en el norte de Europa, pero también, en formas más débiles pero significativas, en otros países (incluidos algunos del Sur Global). Sin embargo, desde el decenio de 1980, este modelo ha experimentado un retroceso significativo, o incluso una crisis. La riqueza y la desigualdad de ingresos han aumentado drásticamente durante este tiempo (Piketty 2014; O’Neill 2017). El sector financiero se ha vuelto extremadamente poderoso y capaz en gran medida de escapar a la regulación gubernamental a medida que la globalización permite que el capital fluya a través de las fronteras. En una “carrera hacia abajo” los Estados compiten entre sí para atraer inversiones reduciendo los tipos impositivos y otras reglamentaciones, socavando así la capacidad de los Estados para aplicar políticas de bienestar (véase, por ejemplo, Dietsch 2015, 2018). Algunos socialistas han considerado esta crisis como una razón para abandonar el Estado de bienestar y buscar cambios más amplios del tipo que se ha mencionado anteriormente. Otros, sin embargo, han argumentado que el modelo debe ser defendido dado que se ha demostrado que funciona bastante bien mientras que las alternativas tienen perspectivas inciertas.

Un ejemplo del enfoque de extender o reducir la economía mixta y el estado de bienestar propone una combinación de dos movimientos (Corneo 2017:
ch. 10, Epílogo, Apéndice). La primera medida consiste en renovar el estado de bienestar introduciendo mecanismos de mayor rendición de cuentas de los políticos ante los ciudadanos (como la regulación de las relaciones de los políticos con las empresas privadas, y más instancias de democracia directa con el fin de empoderar a los ciudadanos), una mejora de la calidad de los servicios públicos prestados por el estado de bienestar (introduciendo auditorías y evaluaciones rigurosas y fomentando la formación y la contratación de excelentes funcionarios públicos), y la coordinación internacional de las políticas fiscales para evitar la competencia y la evasión fiscal. El segundo paso de esta propuesta es llevar a cabo experimentos controlados de socialismo de mercado para presentarlo como una amenaza creíble a los poderosos actores que buscan socavar el estado de bienestar. Esta amenaza ayudaría a estabilizar el estado de bienestar como lo hizo la amenaza de la revolución comunista después de 1945. Concretamente, los estados de bienestar podrían crear nuevas instituciones que serían relativamente independientes de los gobiernos y estarían dirigidas por funcionarios públicos altamente competentes y democráticamente responsables. Los “Fondos de Riqueza Soberana” invertirían el dinero público en empresas que funcionaran bien, para producir un “dividendo social” igual para los ciudadanos (sobre los Fondos de Riqueza Soberana, véase también Cummine 2016, O’Neill y White 2019). La segunda institución, un “Accionista Federal”, iría más allá al utilizar algunos de estos fondos para comprar el 51% de las acciones de empresas seleccionadas y tomar la iniciativa en sus consejos de administración o de supervisión. El objetivo sería demostrar que estas empresas (que incluirían una participación significativa de los trabajadores en su gestión, y directrices éticas relativas a los impactos ambientales y otras preocupaciones) maximizan los beneficios y, por tanto, ofrecen una alternativa deseable y viable a la empresa capitalista estándar. En efecto, esta estrategia llevaría a cabo experimentos controlados de socialismo de mercado de los accionistas. La población trabajadora se enteraría de la viabilidad del socialismo de mercado, y los capitalistas que se oponen a los derechos de bienestar serían disciplinados por el temor a la generalización de esos experimentos para volver a conformarse con el estado de bienestar.

Otra estrategia consiste en introducir varios experimentos que buscan ampliar el impacto del poder social (como diferente del poder estatal y económico) dentro de la sociedad (como se define en la sección 1). (Véase la encuesta en Wright 2010: chs. 6-7). Un conjunto de mecanismos tendría como objetivo la profundización de la democracia. Las formas de democracia directa podrían fomentar la participación deliberativa de los ciudadanos en la toma de decisiones, como se ejemplifica con la introducción del presupuesto municipal participativo en Porto Alegre, Brasil (que presenta asambleas de ciudadanos que identifican las prioridades de las políticas públicas). La calidad de la democracia representativa puede mejorarse (y su servidumbre al poder de los capitalistas puede disminuir) introduciendo una financiación igualitaria de las campañas electorales (por ejemplo, dando a los ciudadanos una suma de dinero para que la asignen a los partidos a los que favorecen, al tiempo que se obliga a los partidos a elegir entre obtener financiación de esa fuente o de cualquier otra, como las empresas), y creando asambleas de ciudadanos al azar para generar opciones de política que luego puedan ser sometidas a referendos en toda la sociedad (como en el intento de cambiar el sistema electoral en Columbia Británica, en Canadá). Por último, pueden introducirse formas de democracia asociativa que incluyan la deliberación o la negociación entre el gobierno, los trabajadores, las empresas y los grupos de la sociedad civil cuando se elaboren las políticas económicas nacionales o cuando se introduzcan reglamentaciones regionales o locales (por ejemplo, ambientales). Un segundo conjunto de mecanismos fomentaría el empoderamiento social más directamente en la economía. Ejemplos de ello son la promoción del sector de la economía social, en el que la actividad económica incluye la autogestión y la producción orientada al valor de uso (como se muestra, por ejemplo, en Wikipedia y en las guarderías de Quebec), un ingreso básico incondicional que fortalezca la capacidad de las personas para participar en actividades económicas que consideren intrínsecamente valiosas, y la expansión del sector cooperativo. Ninguno de esos mecanismos por sí solo haría que una sociedad fuera socialista en lugar de capitalista. Pero si vemos las sociedades como “ecologías” complejas en vez de como “organismos” homogéneos, podemos notar que son híbridos que incluyen diversas lógicas institucionales. El aumento de la incidencia de la potenciación social puede ampliar considerablemente los aspectos socialistas de una sociedad, e incluso llegar a hacerlos dominantes (un punto sobre el que volveremos en la siguiente sección).

Un último punto que vale la pena mencionar al cerrar nuestra discusión sobre la dimensión DII del socialismo tiene que ver con el creciente interés en abordar no sólo el ámbito económico, sino también el político y el personal-privado. Algunos académicos sostienen que los socialistas clásicos descuidaron la creciente “diferenciación funcional” de la sociedad moderna en estas tres “esferas”, concentrándose de manera indebidamente estrecha en la económica (Honneth 2015 [2017]). Así pues, la labor socialista reciente ha explorado cada vez más la forma de extender los principios socialistas a la organización de instituciones y prácticas gubernamentales relativamente autónomas y a la configuración de las relaciones íntimas entre los miembros de la familia, los amigos y los amantes, así como a las relaciones entre estos diversos ámbitos sociales (véase también Fraser 2009, 2014; Albert 2017). Por supuesto, existe también una larga tradición de socialismo feminista que ha impulsado un amplio alcance en la aplicación de los ideales socialistas y una comprensión más amplia del trabajo que abarca las actividades productivas y reproductivas más allá del lugar de trabajo formal (véase, por ejemplo, Arruzza 2013, 2016; Dalla Costa y James 1972; Federici 2012; Ehrenreich 1976 [2018]; Gould 1973-4; Rowbotham y otros 1979; Rowbotham 1998).

5. Transformación socialista (dimensión DIII)

Pasamos ahora a la última dimensión del socialismo (DIII), que se refiere a la transformación de las sociedades capitalistas en sociedades socialistas. El debate sobre esta dimensión es difícil al menos en dos aspectos que requieren una exploración filosófica (Gilabert 2017a: 113-23, 2015: 216-20). La primera cuestión se refiere a la viabilidad. La cuestión es si los sistemas socialistas son accesibles desde donde estamos ahora, si hay un camino de aquí a allá. Pero, ¿qué significa la viabilidad aquí? No puede significar sólo posibilidad lógica o física, ya que esto descartaría muy pocos sistemas sociales. Los parámetros de viabilidad pertinentes parecen implicar más bien cuestiones de desarrollo técnico, organización económica, movilización política y cultura moral. (Para alguna discusión sobre estos parámetros ver Wright 2010: cap. 8; Chibber 2017). Pero esos parámetros son comparativamente “blandos”, en el sentido de que indican perspectivas de probabilidad en lugar de plantear límites estrictos de posibilidad, y pueden modificarse significativamente con el tiempo. Cuando algo no es factible de hacer en este momento, podríamos tener deberes dinámicos para hacerlo factible de hacer más tarde desarrollando nuestras capacidades relevantes mientras tanto. Los juicios de viabilidad deben ser entonces escalares en lugar de binarios y permitir la variación diacrónica. Estas características los hacen un tanto turbios, y no son directamente susceptibles de ser utilizados con dureza en las reivindicaciones de imposibilidad para desacreditar los requisitos normativos (mediante la contraposición del principio que debería implicar la posibilidad).

Una segunda dificultad se refiere a la articulación de todas las cosas consideradas estrategias apropiadas que combinan las consideraciones de viabilidad con los desideratativos normativos proporcionados por los principios socialistas. La cuestión que se plantea aquí es la siguiente: ¿cuál es el camino de transformación más razonable que deben seguir los socialistas dada su comprensión de los principios que animan su proyecto político, visto en el contexto de lo que parece más o menos factible de lograr en diferentes momentos y en diferentes contextos históricos? Hay que formular juicios complejos sobre los sistemas sociales precisos a los que sería correcto apuntar en las diferentes etapas de la secuencia de transformación, y sobre los modos específicos de acción política a desplegar en tales procesos. Esos juicios combinarían la viabilidad y la conveniencia de evaluar los objetivos a corto y largo plazo, sus costos y beneficios intrínsecos y la promesa de los primeros de mejorar el logro de los segundos. La dificultad de formular esos juicios se ve agravada por la incertidumbre acerca de las perspectivas de grandes cambios sociales (pero también acerca de las consecuencias a largo plazo de conformarse con el statu quo).

El propio Marx (1875 [1978b]) pareció abordar algunas de estas cuestiones en su breve texto “La crítica del programa de Gotha” de 1875. Marx imaginó aquí el proceso de transformación socialista como si incluyera dos fases. La fase final implementaría completamente el principio de Habilidades / Necesidades . Pero él no tomó ese escenario para ser inmediatamente accesible. Se debería dar un paso intermedio, en el que la economía se regiría por el Principio de Contribución que exige que (después de que se aparten algunas disposiciones para satisfacer las necesidades básicas en materia de atención de la salud, educación y apoyo a las personas que no pueden trabajar) las personas tengan acceso a los bienes de consumo en proporción a su contribución. Esta fase inferior de la transformación socialista sería razonable porque mejoraría las perspectivas de transición para salir del capitalismo y de generar las condiciones para la plena realización del socialismo. La aplicación del Principio de Contribución cumpliría la promesa sistemáticamente rota por el capitalismo de que las personas se beneficiarían de acuerdo a su aporte laboral (ya que en el capitalismo los capitalistas reciben mucho más, y los trabajadores mucho menos, de lo que dan). También incentivaría a las personas a aumentar la producción al nivel necesario para la introducción del socialismo propiamente dicho. Una vez que se alcance ese nivel de desarrollo, el espíritu social podría alejarse del mantra del “intercambio de equivalentes” y adoptar en su lugar una perspectiva diferente en la que las personas produzcan de acuerdo con sus diversas capacidades, y consuman de acuerdo con sus diversas necesidades. Este cuadro secuencial de transformación presenta juicios diacrónicos sobre los cambios en los parámetros de viabilidad (como la expansión de la capacidad técnica y un cambio en las pautas de motivación). Marx también previó dimensiones políticas de este proceso, incluida una “dictadura del proletariado” (que no implicaría, como sostienen algunas interpretaciones populares, la violación de los derechos civiles y políticos, sino un cambio en la constitución política y en las políticas mayoritarias que aseguran la eliminación de los derechos de propiedad capitalistas (Elster 1985:
447–9)). Con el tiempo, el Estado (entendido como un aparato de gobierno de clase y no, más generalmente, como un dispositivo administrativo) se “marchitaría”.

La historia no se ha movido suavemente en la dirección que muchos socialistas predijeron. No ha sido obvio que los siguientes pasos en el patrón esperado se materializaran o fueran susceptibles de hacerlo: el capitalismo generando una clase obrera grande, indigente y homogénea; esta clase respondiendo a algunas de las crisis cíclicas a las que el capitalismo es propenso mediante la creación de un movimiento político coherente y poderoso; este movimiento ganando el control del gobierno e implementando resuelta y exitosamente un sistema económico socialista (G.A. Cohen 2000b: cap. 6; Laclau y Mouffe 1985). Dado que este proceso no se materializó, y parece improbable que lo haga, resulta que sería a la vez contraproducente e irresponsable no abordar cuestiones difíciles sobre la viabilidad relativa y la conveniencia moral de diferentes estrategias de transformación socialista potencial. Por ejemplo, si el proceso de transformación comprende dos o más etapas (ya sean las dos mencionadas anteriormente, o alguna secuencia que vaya, por ejemplo, del Estado de bienestar al socialismo de accionistas o de mercado de cupones y luego al modelo careniano), cabría preguntarse quién debe evaluar y decidir lo que se debe hacer en cada etapa del proceso, sobre qué bases cabe esperar que las etapas anteriores aumenten las probabilidades de éxito de las etapas posteriores en vez de socavarlas (por ejemplo consagrando instituciones o valores que dificulten el avance por el camino), qué costos de transición pueden aceptarse en las etapas anteriores y si los costos previstos se ven compensados por la conveniencia y el aumento de la probabilidad de alcanzar las etapas posteriores. Estas preguntas no quieren ser una dificultad.

Al abordar cuestiones como estos dilemas de la estrategia de transición, los socialistas han previsto diferentes enfoques para la transformación social y política. Cuatro ejemplos significativos (ampliamente discutidos en Wright 2010: Parte III, 2015b, 2016-que seguimos aquí) se articulan considerando dos dimensiones de análisis relativas a: a) el objetivo principal de la estrategia (ya sea i) trascender las estructuras del capitalismo, o ii) neutralizar los peores daños del mismo) y b) el objetivo principal de la estrategia (ya sea i) el Estado y otras instituciones a nivel macro del sistema, o ii) las actividades económicas de los individuos, organizaciones y comunidades).

La primera estrategia, aplastando el capitalismo , escoge la combinación de posibilidades (a.i) y (b.i). Una organización política (por ejemplo, un partido revolucionario) aprovecha algunas de las crisis generadas por el capitalismo para tomar el poder estatal, procediendo a utilizar ese poder para contrarrestar la oposición a la revolución y construir una sociedad socialista. Esta es la estrategia favorecida por los socialistas revolucionarios y por muchos marxistas, y que se ha seguido en el siglo XX en países como Rusia y China. Si miramos la evidencia histórica, vemos que aunque esta estrategia tuvo éxito en algunos casos en la transición de los sistemas económicos capitalistas o protocapitalistas previamente existentes, fracasó en términos de construir el socialismo. En cambio, condujo a una forma de estatismo autoritario. Hay un debate sobre las causas de estos fracasos. Algunos factores pueden haber sido las circunstancias económicamente atrasadas y políticamente hostiles en las que se aplicó la estrategia, los déficit de los dirigentes (en términos de sus tácticas o motivos) y los marcos jerárquicos utilizados para suprimir la oposición después de la revolución que se mantuvo a largo plazo para subvertir los objetivos de los revolucionarios. Los grandes cambios de sistema normalmente tienen que enfrentarse a un “punto muerto de transición” después de su inicio, en el que los intereses materiales de muchas personas se ven temporalmente retrasados (Przeworski 1985). Se plantea un dilema político, en el sentido de que, si se mantiene la política democrática liberal (con una prensa libre, libertad de asociación y elecciones multipartidistas) los revolucionarios pueden quedar desbancados debido a la respuesta política de los ciudadanos al “valle de transición”, mientras que si se suplantan las políticas democráticas liberales, la consecuencia puede ser un estatismo autoritario, que erradique la posibilidad de un resultado socialista al que valdría la pena intentar la transición.

Una segunda estrategia, que escoge la combinación de posibilidades (a.ii) y (b.i), ha sido domar el capitalismo . Esta estrategia moviliza a la población (a veces en agudas luchas políticas) para que elija gobiernos y aplique políticas que respondan a los peores daños generados por el capitalismo, con el objetivo de neutralizarlos. Entre las nuevas políticas figuran el seguro social que responde a los riesgos que enfrenta la población (por ejemplo, enfermedad y desempleo), la financiación con impuestos, la provisión estatal de bienes públicos que los mercados tienden a no proporcionar (por ejemplo, educación, transporte público, investigación y desarrollo, etc.), y la regulación de las externalidades negativas producidas en los mercados (por ejemplo, en relación con la contaminación, los peligros de los productos y del lugar de trabajo, el comportamiento depredador del mercado, etc.). La estrategia, aplicada por los partidos socialdemócratas, funcionó bastante bien durante las tres décadas de la “Edad de Oro” o Trente Glorieuses después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, los progresos se detuvieron y retrocedieron en parte desde el retroceso de la socialdemocracia y la introducción del neoliberalismo en los años 80. Los posibles factores explicativos son la financialización del capitalismo y los efectos de la globalización, como se ha explicado anteriormente en la sección 4.3. Existe un debate sobre si el capitalismo es realmente domable; puede ser que la Edad de Oro sólo haya sido una anomalía histórica, fruto de un conjunto muy particular de circunstancias políticas y económicas.

La tercera estrategia, escapando del capitalismo , escoge la combinación de posibilidades (a.ii) y (b.ii). El capitalismo podría ser demasiado fuerte para destruirlo. Pero la gente podría evitar sus peores daños aislándose de su dinámica. Podrían centrarse en la familia y las amistades, convertirse en agricultores de autosubsistencia, crear comunidades intencionales y explorar modos de vida que impliquen una “simplicidad voluntaria”. Sin embargo, esta estrategia parece estar al alcance sobre todo de personas relativamente acomodadas que pueden financiar su fuga con la riqueza que han acumulado o recibido de las actividades capitalistas. Los trabajadores pobres tal vez no tengan tanta suerte.

La estrategia final, erosionando el capitalismo , escoge la combinación de (a.i) y (b.ii). Los sistemas económicos se ven aquí como híbridos. Las personas pueden introducir nuevas formas socialistas de actividad colectiva (como las cooperativas de trabajadores) y expandirlas progresivamente, convirtiéndolas eventualmente de marginales a dominantes. Recientemente, este tipo de estrategia de erosión del capitalismo a través de la transformación institucional en lugar de cambios parciales dentro de las estructuras económicas existentes, se ha denominado “el giro institucional” en la economía política de izquierda (véase Guinan y O’Neill 2018). Wright (2015b, 2016) sugiere la analogía de un ecosistema lacustre, con la introducción de una nueva especie de peces que al principio prospera en un lugar, y luego se extiende, convirtiéndose finalmente en una especie dominante. Históricamente, la transformación del feudalismo en capitalismo en algunas partes de Europa se ha producido de esta manera, con focos de actividad comercial, financiera y manufacturera que tienen lugar en las ciudades y se expanden con el tiempo. Algunos anarquistas parecen sostener una versión de esta estrategia hoy en día. Ofrece la esperanza de un cambio incluso cuando el estado parece no estar de acuerdo, y es probable que siga estándolo. Pero los críticos la consideran descabellada, ya que parece poco probable que vaya lo suficientemente lejos dado el enorme poder económico y político de las grandes corporaciones capitalistas y la tendencia del estado a reprimir las graves amenazas a sus reglas. Para ir más lejos, el poder del estado tiene que ser reclutado al menos parcialmente. La cuarta estrategia entonces, según Wright, sólo es plausible cuando se combina con la segunda.

Como discutido por Wright, esta estrategia combinada tendría dos elementos (podríamos ver la propuesta de Corneo discutida en la sección 4.3 como otra versión de este enfoque). En primer lugar, abordaría algunas coyunturas importantes y problemáticas para expandir la acción del estado en formas que incluso los capitalistas tendrían que aceptar. Y en segundo lugar, las soluciones a las crisis introducidas por la acción estatal se seleccionarían de tal manera que mejoraran las perspectivas a largo plazo para el cambio socialista. Una coyuntura crítica es el calentamiento del planeta y los problemas sociales y políticos de la era antropocena (Löwy 2005; Purdy 2015; Wark 2016). Para responder a sus efectos se necesitaría una generación masiva de bienes públicos proporcionados por el Estado, lo que podría eliminar las compulsiones neoliberales sobre el activismo estatal. Una segunda coyuntura crítica se refiere a los grandes niveles de desempleo a largo plazo, precariedad y marginación generados por las nuevas tendencias en la automatización y la tecnología de la información. Esto implica amenazas a la paz social y una demanda insuficiente de los productos que las empresas necesitan vender en el mercado de consumo. Esas amenazas podrían evitarse mediante la introducción de una política de ingresos básicos incondicional (Van Parijs y Vanderborght 2017), o mediante la importante expansión de los servicios públicos, o mediante algún otro mecanismo que garantice a todos una condición económica mínimamente digna, independiente de su posición en el mercado laboral. Ahora bien, estas políticas estatales podrían fomentar el crecimiento del poder social y las perspectivas de cambio socialista en el futuro. Los trabajadores tendrían más poder en el mercado laboral cuando llegaran a depender menos de él. También podrían tener más éxito en la formación de cooperativas. El sector de la economía social podría florecer en esas condiciones. La gente podría también dedicar más tiempo al activismo político. Juntas, estas tendencias desde abajo, combinadas con el activismo estatal desde arriba, podrían ampliar el conocimiento sobre la viabilidad de las formas igualitarias, democráticas y solidarias de la actividad económica, y fortalecer la motivación para ampliar su alcance. Aunque algunos críticos consideran que esta estrategia es ingenua (Riley 2016), los defensores piensan que algo así debe intentarse si el objetivo es el socialismo democrático y no el estatismo autoritario. (Sobre las preocupaciones específicas acerca de la viabilidad política de una sólida política de renta básica universal como precursora y no como resultado del socialismo, véase Gourevitch y Stanczyk 2018).

Otras cuestiones importantes relativas a la dimensión DIII del socialismo son la identificación de los agentes políticos de cambio apropiados y sus perspectivas de éxito en el contexto de la globalización contemporánea. En cuanto al primer punto, los socialistas exploran cada vez más la importancia no sólo de los movimientos de los trabajadores, sino también su intersección con los esfuerzos de los activistas centrados en la superación de la opresión basada en el género y la raza (Davis 1981; Albert 2017). Algunos sostienen que el principal destinatario de la política socialista no debería ser ninguna clase o movimiento específico, sino el grupo más inclusivo y políticamente igualitario de ciudadanos de una comunidad democrática. Por ejemplo, Honneth (2015 [2017: cap. IV]), siguiendo en parte a John Dewey y Juergen Habermas, sostiene que el principal destinatario y agente de cambio del socialismo deben ser los ciudadanos reunidos en la esfera pública democrática. Aunque es atractiva desde el punto de vista normativo, esta propuesta puede enfrentarse a graves dificultades de viabilidad, ya que las arenas democráticas existentes están intensamente contaminadas e incapacitadas por las desigualdades que los socialistas critican y tratan de superar. La segunda cuestión también es pertinente en este caso. Existe una cuestión tradicional de si el socialismo debe perseguirse en un país o a nivel internacional. La tendencia a abrazar un horizonte internacionalista de cambio político es característica entre los socialistas, ya que suelen considerar que sus ideales de libertad, igualdad y solidaridad tienen un alcance mundial, aunque también observan que, como cuestión de viabilidad, la creciente porosidad de las fronteras para la actividad económica capitalista hace que la política socialista no pueda llegar muy lejos en ningún país sin remodelar el contexto internacional más amplio. Una dificultad en este sentido es que, a pesar de la existencia de movimientos sociales internacionales (incluidos los movimientos de trabajadores, las ONG internacionales, las instituciones y asociaciones de derechos humanos y otros agentes), la agencia institucional más allá de las fronteras que puede impugnar seriamente los marcos capitalistas no es actualmente muy fuerte. Al abordar estas dificultades, la acción y la investigación sobre la justicia socialista deben interactuar con la labor en curso en las esferas conexas del género, la raza, la democracia, los derechos humanos y la justicia mundial[2]